Sticky post

6 Fakta Menarik Seputar Agama dan Perjudian

Sejak awal peradaban, telah ada hubungan unik antara berbagai agama di dunia dan tindakan perjudian.

Meskipun banyak agama tidak membenarkan aktivitas tersebut, ada yang memasukkannya ke dalam praktik spiritual mereka.

Agama telah lama digunakan sebagai sarana untuk menciptakan dan memelihara tatanan moral masyarakat.

Faktanya, ada banyak agama yang sepertinya tidak keberatan jika seseorang berjudi secara sosial. Namun di beberapa agama, kecanduan judi dipandang rendah, dan ada agama lain yang sama sekali tidak menyetujui perjudian.

Berikut lima fakta menarik seputar agama dan perjudian.

1 – Berjudi Dalam Keyakinan Kristen

Di seluruh Alkitab dan banyak versinya, hanya ada satu cerita yang diketahui di mana Yesus tampak marah. Di sinilah dia melihat perjudian, penyelundupan, dan penyuapan terjadi di rumah Tuhan.

Selain insiden ini, tidak banyak yang dikatakan tentang perjudian di dalam Alkitab. Dan Kekristenan awal tidak menyetujui aktivitas tersebut sama sekali.

Namun, Alkitab memang berbicara tentang keserakahan dan bagaimana orang harus puas dengan apa yang mereka miliki.

Selama berabad-abad, berjudi dalam perkelahian selalu menjadi hal yang biasa. Orang akan bertaruh pada manusia yang berperang melawan manusia lain, manusia melawan hewan, dan bahkan hewan melawan hewan.

Sementara taruhan olahraga dan pacuan kuda masih sangat banyak tersedia. Judi religi terlihat sedikit berbeda.

Sampai tahun 1950, kaum Lutheran sepenuhnya menentang perjudian. Kemudian, mereka mengadopsi pandangan yang lebih liberal terhadap apa yang dianggap “permainan untung-untungan”.

Ketika saya tumbuh dewasa, saya bersekolah di sekolah Katolik. Dan setiap beberapa bulan, gereja benar-benar mengadakan penggalangan dana “Casino Night”.

Semua orang tua berkumpul di gimnasium sekolah untuk memainkan permainan judi seperti bingo dan blackjack untuk mengumpulkan uang. Jadi, dapat dikatakan bahwa mereka telah bersikap lunak terhadap kebijakan tersebut.

Sementara itu, Gereja Ortodoks tidak membenarkan perjudian dalam bentuk apa pun. Mereka percaya bahwa itu tidak hanya melibatkan keserakahan tetapi juga keegoisan.

Mereka juga percaya bahwa itu bertentangan dengan gagasan untuk saling membantu dan mencintai sesama seperti yang Anda lakukan sendiri.

2 – Orang Hindu Percaya Karma Baik Bertanggung Jawab atas Kesuksesan Perjudian Anda

Hinduisme adalah salah satu agama tertua di dunia. Agama Hindu juga memiliki beberapa dewa yang menarik pemuja mereka sendiri.

Sementara beberapa agama memiliki sikap berdoa hanya untuk kehendak Tuhan. Hinduisme memiliki dewa berbeda yang membantu Anda mencapai kesuksesan di berbagai bidang kehidupan Anda.

Jika Anda menginginkan cinta sejati, ada tuhan untuk itu. Jika Anda ingin sukses dalam usaha bisnis Anda, ada tuhan untuk itu. Dan jika Anda ingin menjadi penjudi yang sukses, ada dewi untuk itu.

Dewi keberuntungan dan kekayaan dikenal sebagai Lakshmi.

Lakshmi dikenal sebagai istri dewa Wisnu. Wisnu dikenal sebagai salah satu dewa yang paling kuat, jika bukan yang paling kuat, dalam semua agama Hindu. Jadi, jika Anda ingin banyak uang, Anda harus mendapatkan rahmat baik Lakshmi.

Banyak mantra, doa, dan hadiah dapat dipersembahkan untuk patung Lakshmi di rumah seseorang atau di kuil yang didedikasikan untuk dewa.

Dalam agama Hindu juga terdapat konsep karma yang terdapat pada agama lain seperti Jainisme dan Budha. Karma dan reinkarnasi terkait dalam semua agama ini. Jika Anda sukses dalam hidup ini, itu mungkin karena Anda melakukan banyak perbuatan baik di kehidupan sebelumnya.

Di sisi lain, jika Anda terus kehilangan semua uang Anda di kasino. Mungkin Anda memperlakukan orang dengan sangat buruk atau bahkan mencuri dari mereka di kehidupan sebelumnya.

Konsep Karma Sangat Menarik dan Sering Kali Disamakan dengan Bank

Di sekolah Hindu tertentu, perbuatan baik menciptakan poin karma baik di bank. Perbuatan buruk menciptakan poin karma buruk di bank. Ada juga konsep membakar semua karma, baik dan buruk.

Tetapi jika Anda tertarik untuk tinggal di bumi selama beberapa masa kehidupan dan berjudi di http://68.65.120.131/ . Maka Anda mungkin tidak ingin mendengar tentang karma yang terbakar, karena hal itu akan mengeluarkan Anda dari siklus kelahiran. Dan kematian dan kembali ke surga atau nirwana.

Saat ini, judi cukup banyak dilarang di India. Namun, ada tulisan kuno yang menunjukkan bahwa itu adalah hobi populer bagi generasi tua di India.

Jadi, sebelum perjalanan Anda berikutnya ke kasino. Mungkin Anda bisa mencoba beberapa mantra untuk menyembah Lakshmi. Dan melihat apakah keberuntungan Anda berubah. Pasti tidak ada salahnya!

3 –Taruhan Unta atau Pacuan Kuda Tidak masalah, Menurut Nabi Muhammad

Relatif, Islam adalah agama yang relatif baru. Ini mirip dengan agama Kristen karena mengandung kepercayaan hanya pada satu Tuhan yang benar.

Meskipun Islam adalah agama yang lebih baru, ia memiliki pengikut terbanyak kedua dari agama mana pun di seluruh dunia. Islam biasanya dianggap sangat ketat, dan ini pasti kasusnya dalam hal perjudian.

Filosofi Islam dalam hal perjudian sangat hitam dan putih. Ada kegiatan yang berdosa dan kegiatan yang halal. Tidak ada di antara keduanya. Bahkan permainan untung-untungan dilarang.

Mendapatkan uang dengan mengambilnya dari orang lain dianggap sangat tidak terhormat.

Akan tetapi, menurut beberapa praktisi, Muhammad baik-baik saja dengan beberapa jenis perjudian.

Dia baik-baik saja dengan taruhan yang dibuat pada unta atau pacuan kuda. Dan dia juga memaafkan membuat taruhan pada tembakan panah. Alasannya karena kegiatan ini membantu memperkuat pasukan Muslim.

4 – Zuni Penduduk Asli Amerika Berdoa kepada Dewa Perang untuk Perjudian yang Berhasil

Salah satu kelompok penduduk asli Amerika yang paling terkenal dari New Mexico adalah orang Zuni. Mereka memiliki sistem irigasi yang bagus dan juga hewan peliharaan seperti domba.

Penggunaan boneka kachina merupakan aspek yang menarik dari spiritualitas Zuni. Boneka-boneka ini mewakili dewa tertentu dan dianggap memiliki kekuatan khusus.

Sejauh menyangkut perjudian, delapan dewa perang adalah ahli di bidang itu.

Dewa-dewa perang ini sendiri dianggap sebagai penjudi yang luar biasa. Jadi masuk akal jika Anda berdoa kepada mereka agar berhasil dengan upaya perjudian Anda sendiri.

Setiap dewa Zuni memiliki permainan berbeda yang terkait dengannya.

5 – Orang-orang di Italia Selatan Mencari Api Penyucian untuk Bantuan Perjudian

Ini bukanlah sesuatu yang didukung oleh gereja. Namun, orang-orang di Italia Selatan telah dikenal berdoa kepada jiwa-jiwa di api penyucian untuk sukses dalam perjudian.

Ada juga orang suci tertentu yang dianggap dapat membantu Anda dalam perjudian.

Latihan ini sangat populer dalam hal permainan lotere.

6 – Buddhisme Sangat Toleran terhadap Perjudian

Agama Buddha dapat dilihat lebih sebagai filosofi daripada agama. Tujuan agama Buddha adalah untuk meringankan penderitaan dan membantu setiap orang bergerak menuju pembebasan atau pencerahan.

Jadi, ada aktivitas tertentu yang menahan Anda dalam jaring keinginan dan penderitaan. Dan ada aktivitas yang menjauhkan Anda dari keinginan dan penderitaan.

Sang Buddha memperingatkan terhadap perjudian yang membuat ketagihan, karena itu dapat membuat seseorang menjadi sangat tidak bertanggung jawab.

Rekreasi dan kebiasaan berjudi tampaknya baik-baik saja dalam agama Buddha. Tetapi ketika itu menjadi kecanduan, maka itu menjadi masalah nyata dan ancaman terhadap tujuan filsafat Buddha.

Kesimpulan

Dengan begitu banyak agama yang ada sepanjang sejarah, sangat menarik untuk melihat pandangan masing-masing tentang tindakan perjudian.

Selama ada agama, saya yakin ada kegiatan judi juga.

Berjudi memang mengasyikkan, tetapi bisa menjadi pembentuk kebiasaan bagi beberapa individu. Kebanyakan agama biasanya setuju bahwa perjudian yang membuat ketagihan ini tidak baik untuk individu atau masyarakat secara keseluruhan.

Sticky post

Iman Katolik tentang Perjudian Ditinjau untuk Kasino RTG

Katolik adalah cabang agama Kristen terbesar. Ini menyatukan lebih dari satu miliar orang di seluruh dunia. Demikian pula dengan cabang-cabang lain, itu didasarkan pada Alkitab dan menganggap Yesus sebagai pendiri Gereja Katolik. Seperti agama lain, agama memandu seluruh kehidupan manusia. Orang percaya harus mengikuti prinsip altruisme, penyangkalan diri, dan kesetiaan kepada Tuhan. Seperti dalam praktik Kristen lainnya, ada tujuh dosa besar: keserakahan, kesia-siaan, kerakusan, kemarahan, iri hati, nafsu, dan kesedihan.

Dan dengan demikian, beberapa fenomena dalam kehidupan modern kita mungkin menjadi topik perdebatan. Misalnya, tidak jelas bagaimana memperlakukan perjudian. Menurut doktrin, setiap keinginan untuk lucre dan materialisme adalah dosa. Dalam hal ini, memasang taruhan di situs http://198.54.119.164/ adalah aktivitas yang jahat. Namun, tidak hanya mempertaruhkan uang. Terus terang, kita semua ingin kaya. Kami bekerja keras untuk promosi dan gaji yang lebih besar. Masyarakat kita didasarkan pada esensialisme. Kesejahteraan dan kesuksesan adalah tujuan utama dalam kehidupan kebanyakan orang.

Sikap Netral terhadap Perjudian

Jadi, jika melayani uang itu jahat, maka memasang taruhan adalah dosa. Yah, itu tidak sesederhana kelihatannya. Ini bisa legal dari sudut pandang agama. Iman memberi tahu kita bahwa keinginan untuk mendapatkan keuntungan dari tidak ada yang buruk. Namun, game bukanlah masalahnya. Pertama, pemain pergi ke, katakanlah kasino RTG dengan sejumlah uang tunai. Bankroll sebenarnya adalah properti.

Kedua, ada kesepakatan antara rumah taruhan dan pemain. Jika pemain sedang dalam permainan, dia menerima keuntungan. Jika tidak, kasino mendapat untung. Kedua pihak saling memberi hadiah. Ini adalah keacakan murni, mengingat permainan kebetulan. Dan itu sangat adil. Menurut ajaran, kita semua adalah hamba Tuhan.

Hidup kita sudah ditentukan sebelumnya olehnya. Dan dengan demikian, apakah Anda memenangkan jackpot atau gagal, itu adalah kehendak dewa. Mempertimbangkan pendekatan ini, bertaruh bukanlah dosa. Namun, Anda tidak perlu merasa serakah saat melakukan staking juga. Anggap saja sebagai hiburan. Sebenarnya, ini bukanlah cara untuk menghasilkan keuntungan.

3 Kondisi Agama untuk Menyelesaikan Permainan

Namun, bermain game menjadi kejahatan jika terjadi pelanggaran terhadap beberapa aturan. Itu bagus sampai merugikan kehidupan dan keluarga petaruh. Untuk menyenangkan Tuhan, itu harus:

  1. Sangat adil. Pemain tidak harus menderita kecurangan. Selain kasino RTG, lembaga taruhan lain harus menjaga keacakan total hasil. Di sisi lain, pelanggan tidak boleh memanfaatkan rumah.
  2. Tidak boleh ada trik dan provokasi dari operator. Ini berarti tidak adanya tekanan bawah sadar. Itu tidak boleh menggunakan teknik apa pun yang merangsang orang untuk memasang lebih banyak taruhan.
  3. Tidak adanya scam di semua aspek. Kasino harus melakukan pembayaran yang memberi penghargaan kepada klien dengan semua yang dia menangkan. Syarat dan ketentuan harus transparan dan tanpa agenda tersembunyi.

Doktrin Kuno

Gereja Katolik melarang bermain game sejak lama. Larangan diletakkan pada permainan untung-untungan oleh hukum kanon pada abad ke-4. Mereka melihat sifat iblis dalam kegiatan mempertaruhkan. Mereka menyebabkan degradasi moral, membangkitkan perasaan berdosa seperti nafsu dan keserakahan. Selain itu, mereka menganggap hiburan seperti itu benar-benar curang dan menipu. Para klerus-penjudi dihukum berat. Para pendeta bahkan tidak bisa menonton pertandingan.

Hukuman paling berat adalah bagi mereka yang berjudi di depan umum. Tindakan tersebut merusak reputasi para pemimpin agama. Larangan di semua permainan taruhan ada tepat sebelum abad ke-19. Sidang Pleno Kedua Baltimore, yang berlangsung pada tahun 1866, menerapkan beberapa perubahan. Dinyatakan bahwa pendeta dapat memainkan beberapa hiburan, seperti kartu. Namun, mereka tidak boleh mencari minat apa pun kecuali hiburan.

Hari-hari Ini

Kepercayaan tradisional saat ini digantikan oleh kecenderungan modern. Berjudi itu sendiri bukan dosa lagi. Rumah ibadah itu sendiri sering mengatur lotere dan bingo publik. Katekismus iman Katolik yang diterbitkan pada tahun 1992 tidak menganggap taruhan sebagai tindakan yang salah. Buku tersebut menyatakan bahwa itu dapat diterima ketika seorang pemain tidak menderita karenanya. Ini berarti individu memasang taruhan dengan bijaksana tanpa hasrat yang ekstrim. Orang tersebut tidak mempertaruhkan kesejahteraan keluarganya dan orang lain. Di sisi lain, permainan bermasalah dapat diremehkan dan menjadi masalah utama yang menjadi perhatian Gereja. Kecanduan menyebabkan banyak masalah dan karenanya merupakan dosa.

Mengapa Lebih Banyak Tempat Mengabaikan Hari Columbus demi Hari Masyarakat Adat

Hari Columbus semakin membuat orang berhenti dan mulai berpikir.

Semakin banyak kota di seluruh negeri memilih untuk merayakan Hari Masyarakat Adat sebagai alternatif untuk. Atau sebagai tambahan – hari yang dimaksudkan untuk menghormati pelayaran Columbus.

Kritikus perubahan melihatnya hanya sebagai contoh lain dari kebenaran politik yang mengamuk. Titik nyala lain dari perang budaya.

Sebagai seorang sarjana sejarah penduduk asli Amerika – dan anggota dari Lumbee Tribe of North Carolina. Saya tahu ceritanya lebih kompleks dari itu.

Pengakuan dan perayaan Hari Masyarakat Adat yang semakin meningkat. Sebenarnya merupakan buah dari upaya bersama selama puluhan tahun untuk mengakui peran masyarakat adat dalam sejarah bangsa.

Mengapa Columbus?

Hari Columbus adalah hari libur federal yang relatif baru.

Pada tahun 1892, resolusi kongres bersama mendorong Presiden Benjamin Harrison untuk menandai “penemuan Amerika oleh Columbus”. Sebagian karena “iman yang saleh dari sang penemu dan untuk perhatian dan bimbingan ilahi yang telah mengarahkan sejarah kita. Dan begitu banyak memberkati kita, orang-orang.”

Orang Eropa memohon kehendak Tuhan untuk memaksakan kehendak mereka pada penduduk asli. Jadi, tampaknya logis untuk memanggil Tuhan ketika menetapkan hari libur untuk merayakan penaklukan itu juga.

Tentu saja, tidak semua orang Amerika menganggap diri mereka diberkati pada tahun 1892. Pada tahun yang sama, seorang jurnalis kulit hitam yang digantung memaksa Ida B. Wells untuk meninggalkan kota asalnya di Memphis. Dan sementara Pulau Ellis telah dibuka pada Januari tahun itu, menyambut imigran Eropa. Kongres telah melarang imigrasi Tiongkok satu dekade sebelumnya. Menundukkan orang-orang Tiongkok yang tinggal di AS ke penganiayaan yang meluas.

Dan kemudian ada filosofi pemerintah terhadap penduduk asli Amerika. Yang terucap oleh Kolonel Angkatan Darat Richard Henry Pratt pada tahun 1892. “Semua orang India yang ikut dalam perlombaan harus mati. Bunuh orang India itu di dalam dirinya, dan selamatkan orang itu. ”

Butuh 42 tahun lagi bagi Hari Columbus untuk secara resmi menjadi hari libur federal. Berkat dekrit tahun 1934 oleh Presiden Franklin D. Roosevelt.

Katanya, sebagian, untuk kampanye oleh Knights of Columbus. Sebuah badan amal Katolik nasional yang terbuat untuk memberikan layanan kepada para imigran Katolik. Seiring waktu, agendanya ekspansi hingga mencakup advokasi untuk nilai-nilai sosial dan pendidikan Katolik.

Ketika orang Italia pertama kali tiba ke Amerika Serikat, mereka menjadi sasaran marginalisasi dan diskriminasi. Merayakan secara resmi Christopher Columbus – seorang Katolik Italia. Menjadi salah satu cara untuk menegaskan tatanan rasial baru yang akan muncul untuk AS pada abad ke-20. Yaitu keturunan dari beragam imigran etnis Eropa menjadi orang Amerika “kulit putih”.

Kekuatan Masyarakat Adat

Tetapi beberapa orang Amerika mulai mempertanyakan mengapa orang Pribumi – yang sudah lama tinggal – tidak memiliki liburan sendiri.

Pada 1980-an, cabang Gerakan Indian Amerika Colorado mulai memprotes perayaan Hari Columbus. Pada tahun 1989, aktivis South Dakota membujuk negara bagian untuk mengganti Hari Columbus dengan Hari Penduduk Asli Amerika. Kedua negara bagian memiliki populasi Pribumi yang besar yang memainkan peran aktif dalam Gerakan Kekuatan Merah pada 1960-an. Dan 1970-an, yang berusaha membuat orang Indian Amerika lebih terlihat secara politik.

Kemudian, pada tahun 1992, pada peringatan 500 tahun pelayaran pertama Columbus. Asosiasi Orang Indian Amerika bagian Berkeley, California, menyelenggarakan “Hari Masyarakat Adat” yang pertama. Sebuah hari libur yang segera terakui secara resmi oleh dewan kota. Berkeley sejak itu menggantikan peringatan Columbus dengan perayaan masyarakat adat.

Liburan ini juga dapat terlihat asal-usulnya ke Perserikatan Bangsa-Bangsa. Pada tahun 1977, para pemimpin adat dari seluruh dunia menyelenggarakan konferensi Perserikatan Bangsa-Bangsa, Jenewa. Untuk mempromosikan kedaulatan dan penentuan nasib sendiri masyarakat adat. Rekomendasi pertama mereka adalah “untuk merayakan 12 Oktober. Hari ‘penemuan’ Amerika. Atau sebagai Hari Solidaritas Internasional dengan Penduduk Asli Amerika”. Butuh waktu 30 tahun lagi agar pekerjaan mereka tertulis secara resmi dalam Deklarasi PBB. Khususnya tentang Hak-Hak Masyarakat Adat. Yang telah terbit pada September 2007.

Sekutu Tak Terduga

Saat ini, kota dengan populasi asli yang signifikan, seperti Seattle, Portland, dan Los Angeles. Sekarang merayakan Hari Penduduk Asli Amerika atau Hari Masyarakat Adat. Dan negara bagian seperti Hawaii, Nevada, Minnesota, Alaska. Dan Maine juga secara resmi mengakui populasi Pribumi mereka dengan hari libur serupa. Banyak pemerintah Pribumi. Seperti Cherokee dan Osage, Oklahoma. Mereka tidak merayakan Hari Columbus atau telah menggantinya dengan hari libur mereka sendiri.

Tapi Anda juga akan menemukan peringatan. Apalagi tempat-tempat yang kecil kemungkinan. Alabama merayakan Hari Penduduk Asli Amerika bersamaan dengan Hari Columbus. Seperti halnya Carolina Utara, yang, dengan populasi lebih dari 120.000 Penduduk Asli Amerika. Memiliki jumlah Penduduk Asli Amerika terbesar. Khususnya negara bagian mana sebelah timur Sungai Mississippi.

Pada 2018, kota Carrboro, Carolina Utara, mengeluarkan resolusi untuk merayakan Hari Masyarakat Adat. Resolusi tersebut mencatat. Fakta bahwa ada kota berisi 21.000 orang, terletak atas tanah adat. Dan berkomitmen untuk “melindungi, menghormati dan memenuhi seluruh hak asasi manusia yang melekat,” termasuk hak masyarakat adat.

Sementara Hari Columbus menegaskan kisah sebuah bangsa. Orang Eropa membuat peringatan ini. Untuk orang Eropa Hari Colombus penting. Hari Masyarakat Adat menekankan sejarah Pribumi dan orang Pribumi. Sebuah tambahan penting. Apalagi untuk warga memahami tentang negara Amerika. Tentang apa artinya menjadi orang Amerika.

Mengapa China Mungkin ingin Memperbaiki Hubungan yang Rusak dengan Vatikan?

Perpecahan selama 65 tahun antara China dan Vatikan akhirnya bisa diperbaiki. Kardinal Hong Kong John Tong baru-baru ini mengindikasikan bahwa mungkin ada kesepakatan mengenai masalah paling sulit antara kedua belah pihak. Hak Vatikan untuk menunjuk uskupnya sendiri di China.

Perbaikan tersebut memerlukan lebih dari sekadar pembaruan hubungan resmi antara negara bagian yang paling banyak. Dan paling sedikit penduduknya di dunia.

Selama 40 tahun terakhir, Kekristenan telah tumbuh dengan kecepatan yang sebelumnya tidak terbayangkan di Tiongkok. Tetapi agama Katolik di Cina menemukan dirinya dalam keadaan yang sulit. Ada dua gereja Katolik, yang satu resmi dan yang lainnya “bawah tanah” atau setidaknya tidak resmi. Yang ada pada waktu yang sama di Cina.

China ingin semua praktik keagamaan dipimpin hanya dari dalam negeri. Sementara Vatikan menganggapnya bertentangan secara inheren dengan memikirkan gereja Katolik yang uskupnya tidak dapat dipilih.

Penelitian saya berfokus pada kehidupan dan praktik umat Katolik awam dalam konteks budaya seperti China. Hubungan antara pemerintah dan Vatikan memiliki pengaruh yang signifikan pada kehidupan Katolik biasa di Cina. Jauh lebih banyak daripada di kebanyakan negara lain.

Lantas, bagaimana sejarah perselisihan ini dan bagaimana pengaruhnya terhadap kehidupan masyarakat di China?

Bagaimana Kita Sampai di sini

Sikap komunis terhadap agama jelas merupakan sumber kesulitan yang mendasari keadaan saat ini. Namun, tradisi nasionalisme Tionghoa yang lebih lama dan terkadang sengit juga penting untuk dipahami.

Selama ribuan tahun, imperial China sangat menolak pengaruh asing. Para kaisar umumnya menutup negara itu dari pengaruh luar, kecuali dengan cara yang sesuai dengan Cina. Serangkaian misionaris Yesuit yang terkenal mendirikan pijakan Katolik di Tiongkok pada akhir abad ke-16. Berhasil mengatasi perlawanan kekaisaran hanya berdasarkan kemampuan mereka untuk membawa pengetahuan tentang astronomi barat. Matematika, seni, dan penemuan ke Tiongkok, serta kemampuan mereka untuk belajar dan mengakomodasi cara-cara Cina.

Mereka dan anggota ordo lain yang mengikuti berhasil membuat sekitar 200.000 orang Tionghoa menjadi beriman. Namun, sebagai orang asing mereka juga menghadapi perlawanan yang serius.

Misi Jesuit akhirnya berakhir karena jurang budaya antara Timur dan Barat. Sementara Yesuit memperlakukan praktik budaya Tionghoa seperti pemujaan leluhur sebagai hal-hal yang dapat diakomodasi dalam praktik Katolik. Kepausan pada akhirnya menolak ini karena tidak sesuai dengan agama Kristen. Para kaisar, yang melihat ancaman bagi seluruh struktur masyarakat Cina, menekan misi Katolik. Praktik Kristen hampir seluruhnya ditindas pada tahun 1724 dan status agama Kristen sebagai agama asing diperkuat.

Pada tahun 1844, setelah Perang Candu pertama, antara Dinasti Qing dan Prancis dan Inggris Raya. Tiongkok terpaksa membuka kembali dirinya untuk misionaris Kristen. Perang Tiongkok-Eropa berikutnya pada tahun 1856-60 dan 1899-1901 memungkinkan pertumbuhan Gereja yang luar biasa di Tiongkok selama satu abad.

Akan tetapi, bagi banyak orang Tionghoa patriotik, agama Kristen di era ini terikat erat dengan penghinaan nasional dan imperialisme asing.

Setelah Revolusi

Setelah berkuasa pada tahun 1949, Partai Komunis dengan mudah memanfaatkan sentimen nasionalis ini ke dalam ideologinya sendiri. Itu melancarkan serangkaian kampanye sengit melawan Gereja Katolik. Mengusir misionaris asing dan memenjarakan banyak uskup, imam, biarawati. Dan orang awam China yang menolak untuk meninggalkan paus atau iman mereka. Semua bangunan Gereja Katolik diambil alih oleh negara.

Menyadari sulitnya menghilangkan kepercayaan dalam jangka pendek, partai mengembangkan strategi kontrol paralel. Administrasi Negara untuk Urusan Agama dibentuk pada tahun 1954 untuk mengangkat uskup “patriotik” dan mengawasi umat Katolik. Pada tahun 1957, partai tersebut mendirikan Asosiasi Katolik Patriotik, sebuah asosiasi awam yang merupakan. (Dan) gereja Katolik yang diakui secara resmi di Cina. Asosiasi Katolik Patriotik harus melepaskan semua hubungan dengan Roma, tetapi akan mengizinkan umat Katolik untuk berlatih di bawah pengawasan pemerintah.

Banyak umat Katolik bergabung dengan gereja “di atas tanah” ini, melihatnya sebagai strategi terbaik untuk mengatasi situasi tersebut. Baik di penjara atau di tempat lain. Bagaimanapun, banyak umat Katolik lainnya menolak untuk melihat Asosiasi Katolik Patriotik yang independen dari paus sebagai sah secara agama. Dan dengan dorongan Vatikan mengambil praktek mereka di bawah tanah.

Revolusi Kebudayaan (1966-76) menutup semua praktik keagamaan, dan gereja Katolik dihancurkan atau dialihkan untuk keperluan industri. Tetapi sistem gereja patriotik akhirnya bertahan sebagai model.

Kelahiran Kembali Agama, Tetapi Warisan yang Terbagi

Ketika negara itu akhirnya mulai pulih, Asosiasi Katolik Patriotik secara resmi dipulihkan pada tahun 1978. Dan gerejanya dibangun kembali oleh komunitas Katolik di seluruh negeri selama beberapa dekade.

Para uskup dan umat awam Asosiasi Katolik Patriotik memainkan peran yang luar biasa dalam membangun kembali kehidupan dan praktik Katolik. Tetapi tidak pernah menggantikan gereja bawah tanah. Yang memperoleh legitimasi moral tambahan di mata banyak umat Katolik Cina atas kesediaannya untuk berjuang demi iman.

Dengan sanksi Vatikan, gereja bawah tanah menamai uskup dan imam tertahbisnya sendiri dan bahkan tampaknya menjalankan seminari.

Jumlah pasti keanggotaan bawah tanah tidak mungkin dipastikan. Secara resmi, ada 5,1 juta umat Katolik di gereja-gereja “di atas tanah”. Dua sarjana berpendapat ada “setidaknya sebanyak Katolik” yang termasuk dalam gereja Katolik bawah tanah.

Selama bertahun-tahun ada konflik yang signifikan antara gereja-gereja mengenai otoritas moral mereka. Tetapi selama bertahun-tahun ini telah berkurang secara signifikan di banyak tempat. Di gereja-gereja Asosiasi Katolik Patriotik yang saya kunjungi. Para pendeta dan orang-orang di atas tanah sering menyebutkan beberapa kesempatan pendidikan yang mereka miliki dengan seorang teolog Katolik dari Barat. Atau menunjukkan kasih sayang mereka kepada paus.

Beberapa gereja “bawah tanah” bersembunyi hari ini. Umumnya, mereka bertemu di depan mata. Dan banyak pastor yang dikatakan bekerja di kedua gereja Gereja Asosiasi Katolik Patriotik sering secara terbuka memajang foto-foto paus. Pejabat dan cendekiawan Gereja lebih suka menggunakan istilah yang tidak terlalu polemik, “resmi” dan “tidak resmi.”

Menghilangkan Pasar Gelap?

Selama beberapa dekade, secara sedikit demi sedikit, Administrasi Negara untuk Urusan Agama China dan Vatikan sering bekerja untuk memastikan bahwa para uskup yang diangkat dapat diterima oleh masing-masing pihak.

Tetapi ada juga masalah besar, seperti pada tahun 2012 ketika seorang uskup yang disepakati bersama. Thaddeus Ma Diqin, mengumumkan pada akhir penahbisan uskupnya bahwa tidak lagi “nyaman” baginya untuk tetap menjadi anggota Patriotik. Asosiasi Katolik. Pemerintah mencabut gelar dan dia menghabiskan waktu bertahun-tahun di luar pandangan publik karena “dididik ulang”.

Abu-abu karena garis tersebut mungkin dalam praktiknya, perpecahan hukum antara gereja atas tanah dan bawah tanah jelas telah mengakibatkan hilangnya kesempatan bagi Gereja Katolik. Sebelum 1948, mayoritas umat Kristiani di Cina beragama Katolik. Dan dalam beberapa tahun terakhir, gabungan populasi Katolik di atas dan bawah tanah pada 9-12 juta telah mengejar persentase yang sama dari populasi yang diwakili oleh umat Katolik pada tahun 1948.

Pertumbuhan yang sangat cepat dalam beberapa dekade terakhir, bagaimanapun, telah terjadi di antara gereja-gereja Protestan independen di Cina, yang tidak dibatasi oleh perpecahan di atas dan bawah tanah yang sama.

Sosiolog Fengang Yang menyarankan bahwa sangat membantu untuk memikirkan gereja bawah tanah sebagai semacam “pasar gelap”, dan menyarankan bahwa kerja sama gereja “di atas tanah” dengan Vatikan merupakan semacam “pasar abu-abu” religius.

Dari sudut pandang saya, jika pemerintah berpikir dengan pragmatis yang sama, maka dapat disimpulkan bahwa cara terbaik untuk menghilangkan pasar gelap adalah dengan menghilangkan alasan keberadaannya. Sebuah pemulihan hubungan Sino-Vatikan atas kekuasaan untuk menunjuk uskup akan mencapai itu, memungkinkan gereja-gereja “bawah tanah” dan “di atas tanah” untuk bersatu sepenuhnya.

Kesepakatan seperti itu, saya yakin, tidak akan menghilangkan semua kekhawatiran China atau Vatikan, tetapi mungkin akan memungkinkan situasi yang dapat dihadapi keduanya. Ini tentu akan membuat hidup lebih mudah bagi umat Katolik awam di Cina.

Apa itu Katolikisme Karismatik?

Presiden Donald Trump telah menominasikan Hakim Amy Coney Barrett untuk menggantikan Hakim Ruth Bader Ginsburg di Mahkamah Agung.

Pertanyaan telah diajukan tentang dugaan asosiasinya dengan “Orang-orang Pujian”. Sebuah komunitas karismatik Kristen non-denominasi, yang dipandang oleh beberapa orang sebagai pengaruh potensial pada pemikiran hukumnya. Terutama mengenai hak-hak aborsi.

Orang-orang Pujian menyerahkan kepada anggota individu untuk mengungkapkan afiliasi mereka, dan Barrett belum berbicara tentang keanggotaannya. Jadi, pertanyaannya tetap: Apa itu Katolikisme karismatik?

Pantekostalisme di AS

Karismatik Katolik mempraktikkan bentuk-bentuk Pentakostalisme yang menganut kepercayaan bahwa individu dapat menerima karunia Roh Kudus.

Pentakostalisme modern di Amerika Serikat dimulai di Azuza Street di Los Angeles.

Mulai tahun 1906, pendeta Afrika-Amerika William J. Seymour memimpin sebuah jemaat di kota yang mengaku telah menerima hadiah ajaib dari Tuhan, seperti nubuatan dan kekuatan untuk menyembuhkan. Gerakan itu kemudian dikenal sebagai kebangkitan Jalan Azuza.

Anggota jemaah Jalan Azuza percaya bahwa mereka telah diberi berkat yang sama seperti yang diterima oleh murid-murid Yesus. Menurut Kisah Para Rasul Alkitab, pada hari Pentakosta – festival panen Shavuot Yahudi 50 hari setelah Paskah. Roh Kudus turun dalam bentuk api di atas kepala para murid. Setelah itu, diyakini, para murid dapat berbicara dalam bahasa yang tidak mereka pahami untuk menyatakan “keajaiban Tuhan.”

Dalam agama Kristen, Roh Kudus adalah pribadi ketiga dari Tritunggal dan dikaitkan dengan tindakan Tuhan di dunia.

Gerakan Karismatik Katolik

Ajaran Pantekosta ini kemudian memengaruhi gerakan karismatik Katolik yang awalnya berlangsung di AS pada 1960-an.

Selama pertemuan doa tahun 1967 di Dusquesne University di Pittsburgh. Sekelompok mahasiswa dan profesor berbicara tentang “karisma”, atau hadiah khusus, yang diterima melalui Roh Kudus.

Menurut laporan langsung, fakultas sangat dipengaruhi oleh dua buku dari tradisi Pantekosta. “The Cross and the Switchblade” dan “They Speak with Other Tongues.”

Pengalaman serupa dari Roh Kudus kemudian dilaporkan pada pertemuan doa di Universitas Notre Dame dan Universitas Michigan.

Sejak awal, gerakan karismatik Katolik telah menyebar ke seluruh dunia.

Untuk karismatik Katolik, pengalaman utamanya adalah “baptisan Roh Kudus.” Baptisan Roh Kudus berbeda dari baptisan bayi Katolik tradisional dengan air. Orang dewasa yang dibaptis dalam Roh Kudus memiliki iman yang dilahirkan kembali. Dan diperkuat oleh anggota jemaat yang meletakkan tangan mereka ke atas mereka.

Seringkali tanda baptisan Roh Kudus adalah “glossolalia,” atau “berbicara dalam bahasa roh”. Berbicara dalam bahasa roh mengacu pada penggunaan bahasa yang tidak dapat dimengerti. Yang sering ditafsirkan oleh orang lain di sidang. Biasanya glossolalia dianggap sebagai bentuk doa. Namun di lain waktu, glossolalia diyakini mengandung ramalan tentang peristiwa sekarang atau masa depan.

Peserta gerakan karismatik Katolik juga mengklaim penyembuhan spiritual. Dan fisik yang terkait dengan kekuatan Roh Kudus yang bekerja melalui orang percaya.

Layanan doa karismatik Katolik sangat antusias dan melibatkan nyanyian yang energik, tepuk tangan dan doa dengan tangan terentang.

Kontroversi dan Dukungan

Ada juga Katolikisme karismatik yang percaya dapat mengusir roh jahat.

Komunitas karismatik Katolik di India yang saya teliti mempraktikkan eksorsisme serta penyembuhan iman. Kelompok itu juga memiliki daftar roh jahat yang mereka klaim telah mereka tangani.

Tidak semua kelompok karismatik Katolik melakukan pengusiran setan. Terutama karena Vatikan memperketat prosedur pengusiran setan dengan mengizinkan mereka dilakukan secara formal hanya oleh para pendeta. Tetapi praktik karismatik Katolik tetap kontroversial bagi sebagian orang karena berbeda dari ibadat Katolik arus utama.

Baru-baru ini, karismatik Katolik menemukan sekutu yang kuat dalam diri Paus Fransiskus. Nyatanya, di Stadion Olimpiade Roma, paus pernah berlutut dan diberkati oleh pertemuan ribuan umat Katolik karismatik. Semuanya berbicara dalam bahasa roh.

Para komentator tidak setuju tentang apakah keanggotaan Barrett dalam komunitas religius karismatik harus menjadi masalah dalam setiap audiensi nominasi potensial. Tetapi kelompok dan gereja karismatik atau Pantekosta mewakili segmen agama Kristen yang tumbuh paling cepat di seluruh dunia. Untuk alasan ini, kepercayaan Amy Coney Barrett mungkin dianut oleh banyak orang Kristen kontemporer.

Dari Mana Asal Katedral dan Kapel?

Katedral dan kapel telah memainkan peran penting dalam perkembangan budaya Kristen.

Sebagai seorang sarjana Alkitab, Yudaisme dan Kristen. Saya telah mempelajari pentingnya sejarah struktur ini dan peran penting yang mereka mainkan dalam praktik iman banyak orang Kristen.

Arsitektur Kristen Awal

Katedral dan kapel tidak hanya menyediakan ruang untuk beribadah, tetapi juga menjadi wadah untuk menampilkan ikonografi dan seni religius.

Sampai awal abad keempat Masehi, banyak seni dan ruang ibadah Kristen mula-mula terjadi di katakombe. Lokasi bawah tanah tempat orang Kristen menguburkan anggota komunitas mereka.

Secara tradisional dianggap bahwa orang Kristen menggunakan katakombe seperti itu karena penganiayaan oleh pemerintah Romawi. Namun, penganiayaan semacam itu terjadi secara berkala dan tidak berkelanjutan. Penjelasan lain telah ditawarkan terkait penggunaan katakombe secara teratur sebagai hasilnya.

Bagaimanapun, kuburan semacam itu menjadi gudang ekspresi seni di dekade awal agama.

Adegan yang menonjol termasuk penggambaran Alkitab yang menyoroti pembebasan dari kematian.

Penggambaran Yesus dari Nazareth muncul di katakombe ini, tetapi sering kali meminjam dari rupa dewa Yunani Hermes. Yang berfungsi sebagai dewa pembawa pesan sekaligus pembawa jiwa di akhirat.

Salib sebagai simbol iman Kristen yang ditampilkan secara luas. Akan menjadi lebih sering hanya setelah kaisar Romawi Constantine menjadi Kristen pada abad keempat M.

Pengembangan Katedral

Dengan dukungan kekaisaran, orang Kristen mulai membangun tempat ibadah mereka. Yang dikenal sebagai “gereja” dari bahasa Yunani kuriake “milik tuan”, di atas tanah.

Praktik bangunan seperti itu meminjam dari dua bidang utama prekursor: kuil kuno dan tempat-tempat pemerintahan Romawi.

Kuil-kuil kuno lintas budaya, termasuk yang ada di Yerusalem, umumnya dianggap sebagai ruang tempat tinggal dewa atau dewi.

Banyak orang Kristen kuno dan modern percaya bahwa Yesus secara fisik hadir dalam persekutuan. Ritual yang dalam beberapa pemikiran Kristen melibatkan transformasi sebenarnya dari roti dan anggur menjadi tubuh dan darah Yesus.

Dengan demikian, katedral seperti Basilika San Vitale di Italia, yang dibangun pada abad keenam M. Berisi mosaik untuk menggambarkan Yesus benar-benar hadir dalam persekutuan. Bangunan-bangunan ini memanfaatkan sejarah agama yang dipegang secara luas bahwa dewa bersemayam di tempat suci.

Banyak dari kuil kuno pra-Kristen ini, termasuk Kuil di Yerusalem, berorientasi dari timur ke barat. Katedral Kristen untuk sebagian besar di dunia kuno dan modern menggunakan poros timur ke barat ini juga. Beberapa tradisi menempatkan persekutuan ke arah timur – disebut “berorientasi” – dan lainnya ke arah barat – disebut “barat”.

Pengecualian penting terjadi, seperti di Kapel Rockefeller di Universitas Chicago. Yang awalnya merupakan sekolah Baptis, yang kapelnya diorientasikan dari utara ke selatan.

Sumber utama kedua bagi gereja-gereja Kristen mula-mula adalah gedung-gedung administrasi Romawi. Nama cathedral itu sendiri berarti “tempat duduk” dan dalam masyarakat Romawi dirujuk ke lokasi di mana gubernur akan mengadili. Dan mengawasi distrik mereka. Ketika paus berbicara dari tahta kekuasaannya, dia mengucapkan “ex cathedra.”

Kuil Romawi memiliki struktur yang berbeda. Tetapi basilika Romawi, dengan gaung pemerintahan dan dukungan kekaisaran, malah dipilih, bersama dengan orientasi timur ke barat dari kuil kuno. Sebagai desain dasar untuk katedral semacam itu.

Bagaimana Kapel Terbentuk?

Berbeda dengan desain katedral yang seringkali besar dan mengesankan. Kapel dalam agama Kristen mewakili konsep ibadah agama dalam skala yang lebih kecil.

Istilah kapel berasal dari Martin of Tours. Seorang uskup di gereja mula-mula dari Prancis yang mengenakan jubah saat berjalan melewati seorang pria miskin. Martin diingatkan akan kata-kata Yesus dalam Injil Matius bahwa membantu orang miskin sebenarnya adalah membantu dan menyembah Tuhan. Martin memberi pria malang itu jubahnya dan orang yang miskin itu mengungkapkan dirinya sebagai Yesus sendiri.

Potongan jubah ini, setelah menyentuh Yesus, dianggap memiliki makna khusus. Akibatnya, bangunan kecil dibangun untuk menampung mereka. Bangunan kecil ini dikenal sebagai kapel, berasal dari bahasa Latin capella yang berarti “jubah kecil”.

Ruang ibadah tersebut tidak memiliki alat musik untuk mengiringi kebaktian. Alhasil, kata a capella, yang berarti “menurut kapel” atau “dalam gaya kapel,” mencerminkan cara beribadah di gereja kecil itu.

Bagaimana Wanita Katolik Berjuang Melawan Larangan Vatikan tentang Kontrasepsi?

Lima puluh tahun lalu, perdebatan sengit meletus di Gereja Katolik atas dokumen kepausan “Humanae Vitae”. Yang menegaskan kembali larangan gereja atas kontrasepsi buatan. Enam ratus sarjana, termasuk banyak pendeta, berbeda pendapat dari ajarannya. Memicu perdebatan yang menyebabkan krisis otoritas di gereja sedunia.

Sementara banyak perhatian difokuskan pada pertempuran epik antara teolog dan gereja institusional. Yang tidak diragukan lagi signifikan, sebagai sejarawan perempuan Katolik. Saya menemukan tanggapan dari perempuan awam Katolik lebih menarik.

Ketika para teolog berselisih pendapat, para uskup mengamuk dan para paus berusaha keras, wanita awam Katolik. Dan pasangan mereka membuat keputusan keluarga berencana sendiri, seperti yang telah mereka lakukan selama bertahun-tahun sebelumnya. Dan akan dilakukan selama beberapa dekade setelahnya.

Apa itu Humanae Vitae?

Humanae Vitae adalah ensiklik kepausan yang dirilis oleh Paus Paulus VI pada tahun 1968. Namun, itu bukanlah dokumen kepausan pertama yang melarang penggunaan kontrasepsi. Tiga puluh delapan tahun sebelum ensiklik itu. Paus Pius XI telah merilis sebuah dokumen berjudul “Casti Connubbi,” yang melarang umat Katolik menggunakan kontrasepsi buatan.

Ada beberapa perbedaan yang jelas antara kedua ensiklik tersebut. Yang pertama bersikeras bahwa prokreasi adalah tujuan utama dari tindakan seksual. Yang kedua mengatakan bahwa tujuan “persatuan” – yaitu, penggunaan seks sebagai alat untuk mengungkapkan cinta dan memperkuat persatuan perkawinan – sama pentingnya.

Tetapi Paulus VI pada akhirnya menegaskan bahwa persatuan tidak dapat dipisahkan dari prokreasi. Menurut Gereja Katolik, setiap tindakan perkawinan harus terbuka untuk kehidupan.

Meskipun Humanae Vitae sebagian besar menegaskan ajaran yang mapan, hal itu masih kontroversial. Ini karena perdebatan di antara para teolog dan umat awam dalam 30 tahun setelah Casti Connubi menyebabkan banyak orang percaya. Bahwa ensiklik 1968 akan membatalkan larangan Gereja atas kontrasepsi buatan.

Peran wanita Katolik

Yang penting untuk dicatat adalah bahwa jauh sebelum 600 teolog menyatakan perbedaan pendapat. Perempuan awam Katolik sudah mulai menolak ajaran ini. Salah satu alasan utamanya adalah apa yang diyakini banyak orang sebagai kelemahan utama dalam argumen Vatikan.

Sejak tahun 1940-an, sejumlah besar pasangan Katolik didorong untuk menggunakan metode ritme. Atau pengaturan waktu seks bertepatan dengan “periode aman” dalam siklus wanita. Paling sering ditentukan dengan memetakan pembacaan suhu harian. Ini adalah cara yang diterima untuk menghindari pembuahan, karena mereka tidak diizinkan menggunakan metode penghalang untuk mencapai tujuan yang sama.

Banyak yang gagal memahami atau menerima logika ini. Jika gereja mengakui bahwa pasangan dapat memilih untuk membatasi ukuran keluarga mereka. Mengapa hal itu tidak memungkinkan mereka menjadi cara yang lebih efektif untuk melakukannya. Itulah yang ditanyakan banyak wanita. Mereka juga tidak yakin setiap tindakan seksual harus terbuka jika pasangan terbuka untuk memiliki anak.

Pembelajaran Baru

Jadi, mulai tahun 1940-an, pria dan wanita awam Katolik mulai secara terbuka membahas ajaran gereja tentang kontrasepsi. Pada awal 1960-an, ketika pil KB mulai umum digunakan, pertanyaan-pertanyaan ini menjadi sangat mendesak. Wanita awam Katolik secara teratur menulis di pers Katolik. Dan di tempat lain mengungkapkan pandangan mereka sebagai wanita yang sudah menikah. Dan mendorong percakapan yang mempertanyakan larangan tersebut.

Mereka menulis dengan fasih tentang pernikahan mereka, kehidupan seks mereka, perjuangan mereka dengan kehamilan tanpa akhir. Dan, semakin, frustrasi mereka dengan ritme. Satu-satunya metode pembatasan keluarga yang memungkinkan mereka gagal berulang kali. Sementara keharusan menyangkal seks menyebabkan perpecahan dalam pasangan yang sudah tertekan oleh perawatan keluarga besar.

Frustrasi tersebut sering kali termasuk para pendeta yang mempromosikan ritme. “Bagi saya dan banyak umat Katolik, ritme adalah perwujudan dari sikap banyak pendeta yang memandang rendah dari alas kaki mereka. Menawarkan kepada kami kata-kata hampa dan hukum, tanpa melihat masalah kami yang sebenarnya,” tulis Carolyn Scheibelhut. Seorang wanita awam Katolik Amerika, di surat kepada editor majalah Katolik Marriage, pada tahun 1964.

Apakah Vatikan Mendengar Suara Wanita Awam?

Suara wanita awam akhirnya mencapai Vatikan melalui komisi pengendalian kelahiran kepausan yang dibentuk oleh Paus Yohanes XXIII. Antara tahun 1963 hingga 1966, untuk mempelajari masalah kontrasepsi buatan.

Patty Crowley, salah satu pendiri Gerakan Keluarga Kristen dan salah satu dari sedikit wanita menikah yang diundang untuk berpartisipasi. Membawa serta hasil survei pasangan Katolik yang sangat menggambarkan perjuangan mereka dengan ajaran tersebut. Meskipun sering kali upaya heroik untuk mematuhinya .

Dia kemudian berkomentar, “Itu menurut saya konyol…. Bagaimana mereka bisa membicarakan tentang pernikahan dan keluarga berencana tanpa banyak masukan dari orang-orang yang terlibat?” Crowley bersaksi di depan komisi, mengatakan kepada mereka bahwa, selain tidak dapat diandalkan. Ritme secara psikologis berbahaya, tidak menumbuhkan cinta atau persatuan pernikahan dan, terlebih lagi, tidak wajar.

Dalam apa yang tentunya merupakan yang pertama dalam kelompok pria yang sebagian besar selibat ini. Crowley menjelaskan bahwa mayoritas wanita paling menginginkan hubungan seksual selama ovulasi. Tepatnya ketika mereka diajari untuk menghindari seks. “Setiap buku psikologi sederhana memberi tahu kita. Bahwa orang-orang yang berada dalam keadaan ketat terus-menerus di area yang harus terbuka. Dan bebas dan penuh kasih sedang merusak diri mereka sendiri dan akibatnya orang lain,” dia bersikeras.

Collette Potvin, wanita lain yang sudah menikah yang bersaksi, ingat berpikir “Ketika Anda mati, Tuhan akan berkata, ‘Apakah kamu mencintai?’ Dia tidak akan berkata, ‘Apakah kamu mengukur suhu tubuhmu?’”

Dibujuk oleh kesaksian ini dan kesaksian lainnya, komisi memilih untuk membatalkan larangan tersebut. Dibocorkan ke pers pada tahun 1967, keputusan ini meningkatkan harapan orang awam di seluruh dunia. Harapan ini memicu kemarahan ketika Paus Paulus VI memilih untuk mengabaikan laporan mayoritas dari komisinya sendiri pada tahun 1968.

Penggunaan Kontrasepsi saat ini

Lantas, apakah mayoritas perempuan Katolik mengikuti ajaran Humanae Vitae tentang penggunaan kontrasepsi?

Data yang tersedia menunjukkan bahwa mereka tidak melakukannya. Pilihan mereka untuk mengabaikan ajaran ini dimulai jauh sebelum surat itu dirilis. Di antara wanita Katolik Amerika, misalnya, pada 1955, 30 persen menggunakan kontrasepsi buatan. Sepuluh tahun kemudian, angka itu mencapai 51 persen, semua sebelum larangan itu diulangi lagi pada 1968.

Pada tahun 1970, jumlah wanita Katolik di AS yang menggunakan kontrasepsi mencapai 68 persen. Dan saat ini hampir tidak ada perbedaan antara praktik kontrasepsi Katolik dan non-Katolik di Amerika Serikat. Secara global, pada 2015, ada sedikit perbedaan antara wilayah Katolik dan non-Katolik. Misalnya, persentase penggunaan kontrasepsi di Amerika Latin yang sangat Katolik dan Karibia adalah 72,7 persen. Meningkat 36,9 persen sejak tahun 1970 – dibandingkan dengan 74,8 persen di Amerika Utara.

Saya berpendapat bahwa peringatan 50 tahun Humanae Vitae adalah momen untuk mengenang wanita awam. Yang mengubah sejarah Katolik sebelum, selama, dan setelah 1968. Keputusan kolektif wanita awam untuk mengabaikan ajaran yang benar-benar membentuk sikap modern umat Katolik terhadap pengendalian kelahiran.

Gereja Katolik Membutuhkan Pembaruan Feminis

Orang tua saya menciptakan satu pandangan tentang dunia untuk saya melalui lensa Katolik. Itu adalah lubang intip sempit yang mencakup Misa setiap hari Minggu, pengakuan dosa sebelum Paskah dan Natal. Dan jangan membuat saya mulai dengan fakta bahwa setiap kali saya meminta bantuan orang tua saya, jawabannya adalah “pergi berdoa.”

Sebagai seorang anak, pandangan itu jelas, penuh dengan doa malam dan Sekolah Alkitab Liburan. Ketika saya tumbuh dari bra pelatihan saya, saya mulai mempertanyakan ajaran Katolik karena lensa sempit tampaknya tidak adil bagi wanita. Perspektif saya melebar dan feminisme memiliki semua jawabannya.

Munculnya Frustasi

Frustrasi pertama dimulai ketika saya menemukan kewanitaan di gereja bermuara pada menjadi seorang istri atau biarawati. Untuk menyelesaikan tujuh sakramen dan hidup sepenuhnya Katolik, Anda harus menikah atau bekerja untuk gereja. Bagaimana jika Anda tidak ingin melakukan keduanya tetapi tetap ingin menjadi seorang Katolik yang taat?

Hal ini menyebabkan wanita lajang, gay, dan wanita pekerja merasa seperti orang luar di gereja mereka. Wanita merasa terpisahkan oleh gereja karena menjadi diri mereka sendiri dan merangkul gaya hidup modern. Tampaknya tidak adil bagi wanita untuk terjebak dalam waktu dan mengorbankan siapa yang mereka inginkan demi tradisi yang sudah ketinggalan zaman. Atau jika Anda menjadi seorang biarawati, Anda tidak dapat naik ke tingkat kekuasaan seperti yang dilakukan pria di gereja.

Wanita tidak bisa menjadi imam, uskup atau kardinal. Tidak, perempuan hanya bisa bercita-cita menjadi Bunda Teresa dan bekerja tanpa lelah di daerah kumuh sebagai sosok ibu bagi orang miskin dan membutuhkan. Sementara itu, para pria mengenakan pakaian putih yang mahal dan sangat mempengaruhi populasi Katolik. Sebagai akibat dari laki-laki berkuasa di gereja, memperbarui peran perempuan menjadi tidak relevan tanpa perempuan dalam kekuasaan untuk mewakili masalah.

Pada dasarnya, gereja adalah klub anak laki-laki, tetapi tidak seperti politik, tidak ada kemajuan yang lambat termasuk wanita. Laki-laki bertanggung jawab, dan tanpa perspektif perempuan, mereka tidak mampu menyadari kebencian terhadap perempuan di dalam gereja. Pilihan bagi wanita di gereja sedikit dan berfungsi sebagai bukti nyata misogini.

Penekanan Terhadap Wanita Katolik

Wanita Katolik ditekan untuk melihat keibuan sebagai ritus perjalanan. Perawan Maria paling baik mencontohkan manifestasi ini dengan menjadi perawan yang melahirkan anak Allah. Dia adalah bukti beratnya gereja sebagai ibu. Sekali lagi, ada tekanan yang tak terhindarkan bagi perempuan untuk menjadi ibu. Yang mengecualikan kaum gay Katolik, perempuan tidak subur dan perempuan karir.

Anak-anak memiliki arti yang berbeda-beda, tetapi bagi seorang wanita, mereka selalu membatasi (berkah masih bisa membatasi). Secara historis, menjadi ibu adalah peran tunggal wanita tetapi sekarang ada wanita karir dengan kehidupan yang serba cepat. Wanita harus didorong untuk merangkul bakat dan minat mereka sebelum memiliki anak dan tidak boleh malu untuk melakukannya. Gereja menjunjung tinggi para ibu (tidak bisa menyalahkan mereka, sulit menjadi seorang ibu!) Tetapi mereka perlu mempertimbangkan bahwa tidak semua wanita ingin menjadi ibu, istri, atau suster.

Di Dorong untuk Memiliki Keluarga yang Banyak

Selain itu, pasangan suami istri didorong untuk memiliki keluarga yang banyak. Pada zaman Yesus, beberapa anak relevan untuk kehidupan subsisten. Tetapi sekarang telah menjadi beban keuangan bagi umat Katolik yang mengikuti ajaran kuno untuk “merangkul kehidupan”. Saat ini, untuk merangkul kehidupan dan memiliki beberapa hewan peliharaan yang mahal akan menghabiskan biaya sekitar seperempat juta dolar per anak. Ya, seorang anak lebih dari sekadar tanda dolar, tetapi secara realistis gereja tidak memperhitungkan konsekuensi finansial dari merangkul kehidupan.

Memang, kesuburan adalah berkah, tetapi kesuburan selektif bertanggung jawab dan memberikan ruang untuk memetakan kesuksesan anak. Menjadi pro-kehidupan bukanlah tentang menjadi produktif, tetapi mampu memberikan energi yang paling terkonsentrasi ke dalam setiap kehidupan. Seperti memberikan kesempatan akademik dan kesehatan terbaik.

Berbicara tentang peluang kesehatan terbaik, pantang adalah contoh lama dari ajaran gereja yang menghancurkan generasi modern. Corpus Christie, Texas mencontohkan ini yang terbaik karena populasi remaja yang hamil berkontribusi menjadi bagian yang tertinggi di negara ini. Tentu saja, ada beberapa faktor yang perlu dipertimbangkan. Tetapi salah satunya adalah mayoritas dari gadis-gadis muda ini adalah Hispanik dan Katolik. Rumah tangga Katolik Hispanik menghargai tradisi seperti pantang dan sering jatuh pada ketidaktahuan tentang bagaimana memiliki hubungan seksual yang sehat.

Mengambil dari Sebuah Pertunjukan

Pertunjukan “Jane The Virgin” paling baik menangkap budaya Katolik ini dalam keluarga Hispanik. Abuela Katoliknya yang ketat mengajar Jane Villanueva,sang  tokoh utama, bahwa keperawanannya seperti bunga. Abuela menyuruh Jane menghancurkan bunga itu, lalu Abuela menyuruhnya untuk membuatnya sempurna lagi. Dan ketika Jane tidak dapat membentuknya kembali. Abuela mengatakan kepadanya bahwa setelah Anda kehilangan keperawanan Anda, Anda tidak dapat menjadi sempurna lagi.

Ibu Jane melahirkan Jane pada usia enam belas tahun karena taktik menakut-nakuti bunga Abuela gagal. Gambar bunga yang hancur tetap bersama Jane sepanjang hidupnya dan kemudian berjuang untuk menyayangi tunangannya sendiri. Dia menunggu sampai menikah dan berjuang untuk percaya diri di tempat tidur dengan suami barunya. (SPOILER) Ketika Jane melajang lagi, dia cacat untuk memiliki hubungan seksual yang sehat dan kemudian mengakui bahwa ajaran Abuela sangat membelokkan realitas seks.

Pandangan Budaya

Ini bukan hanya budaya Hispanik, tetapi budaya Katolik memilih untuk mempermalukan seks daripada dibebaskan dengan pendidikan dan pilihan. Budaya yang mempermalukan seks mengarah pada ketidaktahuan dan kesalahan adalah akibatnya. Seperti yang saya sebutkan sebelumnya, lensa Katolik itu sempit dan konsekuensi dari mempertahankan lensa tunggal ini dapat menyebabkan masalah yang lebih besar. Seperti kehamilan yang tidak direncanakan.

Agar adil, Paus Katolik saat ini, Paus Francis, mengubah kepala dengan mengambil langkah-langkah untuk memodernisasi gereja. Paus Fransiskus telah memilih untuk mengambil pendekatan baru pada perceraian, aborsi, kontrasepsi dan pernikahan gay. Sehingga membuat gereja lebih inklusif meskipun ada reaksi tradisionalis. Alternatif yang tepat, bagi saya, adalah feminisme.

Lensa feminisme memungkinkan Anda untuk melihat dengan jelas bahwa seks dapat memberdayakan jika Anda diberi pengetahuan untuk mengendalikan tubuh Anda dan menegaskannya sesuai keinginan Anda. “Tubuhmu, pilihanmu” lebih dari sekadar nyanyian di demonstrasi pro-pilihan. Ia mengabaikan semua keputusan yang dibuat untuk tubuh wanita sepanjang sejarah. Sejarah Katolik itulah yang telah menjebak perempuan. Secara historis, lensa Katolik menempatkan wanita modern dalam peran tradisional yang stagnan ini di bawah tekanan gereja. Sebaliknya, feminisme adalah lensa inklusif yang luas dan menyeluruh. Yang memungkinkan perempuan untuk menulis sejarah mereka sendiri.

Apakah Budaya Hookup Berbeda di Kampus Katolik?

Daniel “berjiwa bebas dan berpikiran terbuka” tentang hubungan. Sebagai salah satu dari 70 persen siswa yang melakukannya setiap tahun di kampus-kampus A.S. Dia merangkul hubungan dan budaya siswa yang melakukan hubungan seksual tanpa ekspektasi perasaan apa pun, apalagi hubungan. Berhubungan, menurut Daniel, adalah tentang “kesenangan”, “kepuasan”, “keingintahuan”, “budaya pesta”, dan “hormon”.

Karena Katolik mengajarkan pantangan sebelum menikah, ada persepsi umum bahwa sekolah Katolik akan menjadi tempat tanpa budaya hookup.

Tapi, benarkah?

Berbagai Jenis Budaya Katolik

Faktanya, semua penelitian sebelumnya menunjukkan. Bahwa siswa di kampus Katolik berhubungan sama seringnya dengan teman-teman mereka di kampus lain, dan mungkin lebih sering.

Daniel adalah salah satu siswa yang berbicara kepada saya. Saat saya mensurvei 1.000 siswa di 26 kampus Katolik antara tahun 2013 dan 2015. Ketika saya memulai penelitian saya pada tahun 2013, saya sangat meningkatkan jumlah siswa dan kampus yang dipelajari.

Penemuan pertama saya adalah tidak ada satu jenis kampus Katolik tetapi tiga.

Beberapa siswa menggambarkan kampus mereka sebagai “sangat Katolik”. Mason, seorang mahasiswa tingkat dua, menggambarkan kampusnya yang sangat Katolik dengan mengatakan, “Orang-orang mengidentifikasinya dan tertarik padanya. Agama Katolik bergema di seluruh kampus. ”

Kampus yang dideskripsikan oleh para siswa sebagai “sangat” Katolik memiliki karakteristik yang serupa. Kira-kira 80 persen siswa diidentifikasi sebagai Katolik. Setiap orang diminta untuk mengambil tiga kelas dalam teologi dan aula tempat tinggal dipisahkan berdasarkan gender.

Lalu ada kampus yang “kebanyakan Katolik”. Rata-rata, 75 persen siswa di kampus-kampus ini beragama Katolik, dan setiap orang diharuskan mengambil dua kelas teologi. Asrama mereka sebagian besar adalah mahasiswi. Siswa menggambarkan budaya ini sebagai budaya Katolik karena “sangat baik” dan “sangat ramah”.

Terakhir, ada kategori ketiga kampus “agak Katolik” yang saya temukan. Mahasiswa seperti Brooklyn, seorang mahasiswa tingkat dua. Menggambarkan budaya Katolik di kampusnya sebagai “ada jika Anda menginginkannya tetapi tidak ada di hadapan Anda”. Di kampus Katolik yang “agak” ini, sekitar 65 persen, rata-rata, diidentifikasi sebagai Katolik. Siswa mengambil satu kelas dalam teologi, dan setiap aula tempat tinggal siswa.

Berbagai Jenis Budaya Hookup

Penemuan kedua saya adalah bahwa masing-masing budaya Katolik ini menghasilkan tanggapan yang berbeda terhadap budaya hookup.

Di kampus yang sangat Katolik, kurang dari 30 persen siswa yang terhubung. Seperti yang dikatakan seorang siswa, sekolah mereka “tidak seperti sekolah negeri karena kami tidak mengadakan pesta di sini”. Sebaliknya, sekolah-sekolah ini lebih seperti perguruan tinggi evangelis, hampir tidak ada yang terhubung. Meskipun sekolah tidak mensyaratkan janji pantang, Katolikisme, menggunakan istilah Mason. Bbergema” di seluruh kampus, mengikat siswa bersama-sama dalam oposisi yang sama untuk berhubungan.

Di sebagian besar kampus Katolik, 55 persen siswa terhubung, angka yang lebih rendah dari 70 persen kampus pada umumnya. Tetapi juga lebih tinggi dari 30 persen sekolah yang sangat Katolik. Meskipun budaya Katolik di kampus-kampus ini tidak cukup kuat untuk menentang hubungan, itu cukup kuat untuk mengubahnya. Budaya Katolik yang “ramah” berubah dari sesuatu yang “tanpa pamrih” menjadi “jalan menuju hubungan”. Mayoritas siswa terhubung karena hubungan yang dibuat tampaknya baik-baik saja. Seperti yang dikatakan seorang siswa, “Berhubungan hanyalah cara untuk sampai ke sana.”

Sementara orang mungkin berharap kampus Katolik memiliki tingkat keterikatan tertinggi, bukan itu masalahnya. Kurang dari setengah siswa dengan 45 persen yang terhubung. Tidak serendah 30 persen di kampus yang sangat Katolik, tetapi 10 persen lebih rendah dari pada kebanyakan kampus Katolik.

Pendapat Mengenai Hubungan

Ketika saya bertanya kepada siswa di kampus ini tentang berhubungan. Mereka berkata, “Saya tidak bisa mengatakannya, tapi saya akan berasumsi budaya hookup ada di mana-mana”. Dan “Saya kebanyakan tidak menyadarinya.” Siswa masih menolak hookup “tanpa ikatan”, tetapi mereka dibiarkan sendiri untuk melakukannya. Budaya Katolik “tidak di hadapan Anda” di kampus-kampus ini tidak dibuat sesingkat mungkin seperti di kampus-kampus yang sangat Katolik. Atau membuatnya dapat diterima seperti di kebanyakan kampus Katolik. Seperti yang dikatakan Jackson, seorang senior dari salah satu kampus yang agak beragama Katolik ini. “Dalam kelompok teman saya, tidak ada hubungan asmara. Di klik tertentu, di lingkaran sosial tertentu, ya. ”

Secara keseluruhan, lebih sedikit siswa yang terhubung di kampus Katolik daripada di kampus pada umumnya. Namun, bukan hanya budaya yang lebih Katolik berarti lebih sedikit keterikatan. Hanya saja, budaya Katolik berdampak pada cara berpikir siswa untuk berhubungan.

Apa yang Bisa Dipelajari Umat Katolik dari Protes di Masa Lalu

Paus Fransiskus memulai tahun baru dengan mengkritik beberapa uskup Katolik atas peran mereka dalam krisis pelecehan seksual di gereja. Dalam sepucuk surat kepada para uskup yang berkumpul di Mundelein Seminary di Illinois untuk retret spiritual. Paus mengatakan bahwa “meremehkan, mendiskreditkan, mempermainkan korban” telah sangat merusak Gereja Katolik. Ini mengikuti pernyataan paus sebelumnya yang meminta klerus yang bersalah atas pelecehan seksual untuk menyerahkan diri mereka ke penegak hukum.

Cerita Umat Katolik di Masa Lalu

Cerita tentang pelecehan seksual pendeta terus meningkat. Di antara wahyu yang lebih baru, sebuah keuskupan Katolik baru-baru ini merilis nama-nama pastor Yesuit yang menghadapi tuduhan pelecehan anak di bawah umur yang “dapat dipercaya atau mapan”. Anggota gereja mengetahui bahwa banyak pastor yang dituduh melakukan pelecehan seksual pada reservasi orang India telah pensiun di kampus Universitas Gonzaga di Spokane. Dan penyelidikan eksternal lainnya telah mengungkapkan bahwa Gereja Katolik gagal mengungkapkan tuduhan pelecehan terhadap 500 imam dan pendeta.

Kehadiran di gereja telah menurun selama beberapa waktu, dengan penurunan paling tajam rata-rata 45 persen, antara tahun 2005 hingga 2008. Dan dengan skandal terbaru ini, seperti yang baru-baru ini ditulis oleh seorang teolog. Gereja Katolik berada di tengah “krisis terbesarnya sejak Reformasi.”

Tetapi yang tidak disadari banyak orang adalah bahwa tetap di gereja tidak berarti menyetujui kebijakannya. Di masa lalu, umat Katolik telah menantang gereja melalui berbagai bentuk perlawanan yang terkadang secara diam-diam. Dan pada saat lain cukup dramatis.

Pengunjuk Rasa Pasifis

Saya sudah memulai pelatihan saya sebagai sarjana agama dan masyarakat ketika saya mengetahui bahwa pendeta yang saya ambil komuni pertama saya adalah predator yang dikenal di Keuskupan Agung Boston. Saya sejak saat itu meneliti dan menulis tentang penyiksaan terhadap pendeta Katolik yang ditutup-tutupi.

Pada tahun 1960-an, beberapa umat Katolik Amerika yang radikal berada di garis depan dalam menantang keterlibatan AS dalam perang di Vietnam. Mungkin yang paling terkenal di antara mereka adalah Berrigan bersaudara. Pendeta Daniel Berrigan, kakak laki-laki, adalah seorang imam Yesuit Amerika, yang bersama dengan para pemimpin agama lainnya. Mengungkapkan keprihatinan publik atas perang tersebut.

Di New York, Daniel Berrigan bergandengan tangan dengan kelompok yang disebut Catholic Workers. Untuk membangun “masyarakat tanpa kekerasan yang layak” yang mereka sebut “masyarakat hati nurani”. Di antara protes mereka adalah pembakaran kartu di Union Square pada tahun 1965.

Beberapa bulan sebelumnya, Kongres AS telah mengesahkan undang-undang yang menjadikan mutilasi draf pendaftaran sebagai tindak pidana. Sebuah komentar yang kuat dari editor majalah Katolik “Persemakmuran” menggambarkan acara tersebut sebagai “upacara liturgi”. Yang didukung oleh kesediaan untuk mengambil risiko lima tahun kebebasan.

Tetapi beberapa pemimpin Katolik khawatir bahwa aktivisme perdamaian Daniel Berrigan berjalan terlalu jauh. Segera setelah pengunjuk rasa Katolik lainnya membakar dirinya di depan Perserikatan Bangsa-Bangsa dalam sebuah aksi protes. Berrigan menghilang dari New York. Dia telah dikirim ke Amerika Latin atas “tugas” oleh atasannya.

Kabar di antara umat Katolik adalah bahwa Kardinal Francis Spellman telah mengeluarkan Berrigan dari AS. Akurasi keputusan tersebut secara selektif diperdebatkan. Namun, narasinya memiliki kekuatan yang besar. Kemarahan publik di antara umat Katolik sangat besar. Mahasiswa universitas turun ke jalan.

The New York Times memuat keberatan yang keras yang ditandatangani oleh lebih dari seribu praktisi Katolik dan pemimpin teologi. Penindasan terhadap kebebasan berbicara, kata mereka, “tidak dapat ditoleransi di Gereja Katolik Roma”.

Simbol Protes Katolik

Pada Mei 1967, Berrigan kembali ke Amerika Serikat, hanya untuk memprotes draf tersebut. Bergabung dengan saudaranya Philip, mereka masuk ke kantor dewan wajib militer di Baltimore. Dan menuangkan botol darah mereka sendiri ke atas kertas catatan.

Dalam menuangkan botol darah mereka sendiri ke draf catatan. Mereka memperluas penggunaan darah pengorbanan Kristus, untuk mempromosikan perdamaian, sebagai bagian dari ajaran Katolik.

Tahun berikutnya mereka bergabung dengan tujuh pengunjuk rasa Katolik lainnya dalam aksi protes di Catonsville, Maryland. Kelompok tersebut menggunakan napalm rakitan untuk menghancurkan 378 file draft di tempat parkir sebuah papan draft. Daniel Berrigan dimasukkan dalam daftar paling dicari FBI. Kedua saudara itu kemudian menjalani hukuman di penjara federal.

Setelah perang Vietnam, protes mereka berlanjut di bawah kelompok yang disebut Mata Bajak. Nama itu berasal dari perintah dalam kitab Yesaya untuk “menempa pedang menjadi mata bajak”. Berrigan bersaudara mengerahkan energinya untuk protes anti-nuklir di seluruh negeri. Di sebuah fasilitas rudal nuklir di King of Prussia, Pennsylvania, mereka menghujani hulu ledak nuklir. Dan sekali lagi menumpahkan darah mereka sendiri ke atasnya, menjembatani simbol Katolik dengan protes agama.

Kepemimpinan gereja, kata mereka, terlalu nyaman dengan Amerika yang sangat termiliterisasi.

Protes di Dalam Gereja

Kira-kira pada waktu yang sama, kelompok Katolik Roma lainnya menantang kepemimpinan gereja dengan menggunakan taktik yang berbeda. Pada tahun 1969, sekelompok aktivis mahasiswa Katolik Chicano yang menamakan dirinya Católicos Por La Raza. Keberatan dengan uang yang dikeluarkan oleh Keuskupan Agung Los Angeles untuk membangun katedral baru bernama St. Basil’s. Mereka percaya bahwa uang dapat digunakan dengan lebih baik untuk memperbaiki kondisi sosial dan ekonomi orang Katolik, Meksiko-Amerika.

Católicos Por La Raza mengajukan daftar tuntutan untuk Gereja Katolik yang mencakup penggunaan fasilitas gereja untuk pekerjaan komunitas. Menyediakan perumahan dan bantuan pendidikan, dan mengembangkan program perawatan kesehatan.

Pada Malam Natal, 300 orang berbaris untuk memprotes di St. Basil’s. Di luar, mereka meneriakkan “Que viva la raza” dan “Katolik untuk rakyat”. Beberapa anggota juga berencana membawa protes melintasi ambang pintu katedral dan ke Misa Malam Natal.

Gereja Mengunci Pintu Depannya dan Para Demonstran Disambut di Pintu Samping oleh Sheriff County yang Menyamar

Belakangan, para pengunjuk rasa membakar sertifikat pembaptisan mereka di depan umum. Ajaran Katolik menyatakan bahwa, setelah dibaptis, identitas Katolik tidak dapat dilepaskan. Dengan membakar simbol-simbol milik Katolik Roma ini. Anggota Católicos Por La Raza membuat pernyataan yang kuat tentang penolakan mereka terhadap agama yang mereka anggap tidak dapat direformasi.

Kembali ke New York, satu generasi kemudian, umat Katolik juga mengorganisir konfrontasi dengan para pemimpin Gereja. Di puncak krisis AIDS, pada tahun 1989. Para Uskup Katolik Amerika membuat rancangan kecaman eksplisit atas penggunaan kondom untuk menghentikan penyebaran virus AIDS. “Yang benar bukan pada kondom atau jarum bersih,” kata Kardinal John O’Connor. Ini adalah kebohongan … moralitas yang baik adalah obat yang baik.

Sebagai tanggapan, aktivis AIDS mengorganisir aksi yang disebut “Hentikan Gereja” untuk memprotes “kebijakan AIDS yang mematikan” di Katedral St. Patrick di Manhattan. Ribuan orang berkumpul untuk memprotes. Di luar, aktivis membagikan kondom dan informasi seks yang lebih aman kepada orang yang lewat. Di dalam, beberapa pengunjuk rasa melakukan aksi mati-matian.

Dan ini bahkan tidak menjadi gelombang protes atas penahbisan perempuan sejak 1976.

Dalam semua protes ini, Katolik Roma menuntut agar anggota hierarki yang berkuasa mengakui tuntutan mereka akan etika gereja.

Membawa Perubahan di Gereja

Perlawanan serupa berlanjut pada 2002. Ketika tim investigasi Boston Globe Spotlight mengungkap penyembunyian sistematis pelecehan seksual terhadap anak di Keuskupan Agung Boston. Di bawah Kardinal Bernard Law.

Pada hari Minggu, umat Katolik keluar untuk memprotes di depan Katedral Salib Suci di Boston, tempat kardinal mengucapkan Misa. Mereka berteriak dan mengangkat tanda-tanda yang menyerukan pengunduran dirinya. Umat ​​Katolik lainnya menekan agar kardinal itu disingkirkan dengan memotong dukungan keuangan bagi Keuskupan Agung.

Mereka mendorong untuk terus memberi kepada orang miskin atau paroki setempat. Tetapi sampai kardinal dimintai pertanggungjawaban, mereka yang duduk di bangku gereja didorong untuk tidak memberi sumbangan kelembagaan. Sebelum Tahun Baru berikutnya, tekanan keuangan dan hukum yang cukup memaksa Kardinal Law dikeluarkan dari Keuskupan Agung.

Februari 2019 akan menghadirkan pertemuan penting antara paus dan para kardinal. Umat ​​Katolik hari ini bisa saja bertanya bagaimana cara mereka menunjukkan perlawanan. Bagaimanapun, ada warisan Katolik yang kaya yang menunjukkan bahwa anggota gereja yang mempertaruhkan tubuh mereka dapat membuat perbedaan.