Paus Fransiskus memulai tahun baru dengan mengkritik beberapa uskup Katolik atas peran mereka dalam krisis pelecehan seksual di gereja. Dalam sepucuk surat kepada para uskup yang berkumpul di Mundelein Seminary di Illinois untuk retret spiritual. Paus mengatakan bahwa “meremehkan, mendiskreditkan, mempermainkan korban” telah sangat merusak Gereja Katolik. Ini mengikuti pernyataan paus sebelumnya yang meminta klerus yang bersalah atas pelecehan seksual untuk menyerahkan diri mereka ke penegak hukum.

Cerita Umat Katolik di Masa Lalu

Cerita tentang pelecehan seksual pendeta terus meningkat. Di antara wahyu yang lebih baru, sebuah keuskupan Katolik baru-baru ini merilis nama-nama pastor Yesuit yang menghadapi tuduhan pelecehan anak di bawah umur yang “dapat dipercaya atau mapan”. Anggota gereja mengetahui bahwa banyak pastor yang dituduh melakukan pelecehan seksual pada reservasi orang India telah pensiun di kampus Universitas Gonzaga di Spokane. Dan penyelidikan eksternal lainnya telah mengungkapkan bahwa Gereja Katolik gagal mengungkapkan tuduhan pelecehan terhadap 500 imam dan pendeta.

Kehadiran di gereja telah menurun selama beberapa waktu, dengan penurunan paling tajam rata-rata 45 persen, antara tahun 2005 hingga 2008. Dan dengan skandal terbaru ini, seperti yang baru-baru ini ditulis oleh seorang teolog. Gereja Katolik berada di tengah “krisis terbesarnya sejak Reformasi.”

Tetapi yang tidak disadari banyak orang adalah bahwa tetap di gereja tidak berarti menyetujui kebijakannya. Di masa lalu, umat Katolik telah menantang gereja melalui berbagai bentuk perlawanan yang terkadang secara diam-diam. Dan pada saat lain cukup dramatis.

Pengunjuk Rasa Pasifis

Saya sudah memulai pelatihan saya sebagai sarjana agama dan masyarakat ketika saya mengetahui bahwa pendeta yang saya ambil komuni pertama saya adalah predator yang dikenal di Keuskupan Agung Boston. Saya sejak saat itu meneliti dan menulis tentang penyiksaan terhadap pendeta Katolik yang ditutup-tutupi.

Pada tahun 1960-an, beberapa umat Katolik Amerika yang radikal berada di garis depan dalam menantang keterlibatan AS dalam perang di Vietnam. Mungkin yang paling terkenal di antara mereka adalah Berrigan bersaudara. Pendeta Daniel Berrigan, kakak laki-laki, adalah seorang imam Yesuit Amerika, yang bersama dengan para pemimpin agama lainnya. Mengungkapkan keprihatinan publik atas perang tersebut.

Di New York, Daniel Berrigan bergandengan tangan dengan kelompok yang disebut Catholic Workers. Untuk membangun “masyarakat tanpa kekerasan yang layak” yang mereka sebut “masyarakat hati nurani”. Di antara protes mereka adalah pembakaran kartu di Union Square pada tahun 1965.

Beberapa bulan sebelumnya, Kongres AS telah mengesahkan undang-undang yang menjadikan mutilasi draf pendaftaran sebagai tindak pidana. Sebuah komentar yang kuat dari editor majalah Katolik “Persemakmuran” menggambarkan acara tersebut sebagai “upacara liturgi”. Yang didukung oleh kesediaan untuk mengambil risiko lima tahun kebebasan.

Tetapi beberapa pemimpin Katolik khawatir bahwa aktivisme perdamaian Daniel Berrigan berjalan terlalu jauh. Segera setelah pengunjuk rasa Katolik lainnya membakar dirinya di depan Perserikatan Bangsa-Bangsa dalam sebuah aksi protes. Berrigan menghilang dari New York. Dia telah dikirim ke Amerika Latin atas “tugas” oleh atasannya.

Kabar di antara umat Katolik adalah bahwa Kardinal Francis Spellman telah mengeluarkan Berrigan dari AS. Akurasi keputusan tersebut secara selektif diperdebatkan. Namun, narasinya memiliki kekuatan yang besar. Kemarahan publik di antara umat Katolik sangat besar. Mahasiswa universitas turun ke jalan.

The New York Times memuat keberatan yang keras yang ditandatangani oleh lebih dari seribu praktisi Katolik dan pemimpin teologi. Penindasan terhadap kebebasan berbicara, kata mereka, “tidak dapat ditoleransi di Gereja Katolik Roma”.

Simbol Protes Katolik

Pada Mei 1967, Berrigan kembali ke Amerika Serikat, hanya untuk memprotes draf tersebut. Bergabung dengan saudaranya Philip, mereka masuk ke kantor dewan wajib militer di Baltimore. Dan menuangkan botol darah mereka sendiri ke atas kertas catatan.

Dalam menuangkan botol darah mereka sendiri ke draf catatan. Mereka memperluas penggunaan darah pengorbanan Kristus, untuk mempromosikan perdamaian, sebagai bagian dari ajaran Katolik.

Tahun berikutnya mereka bergabung dengan tujuh pengunjuk rasa Katolik lainnya dalam aksi protes di Catonsville, Maryland. Kelompok tersebut menggunakan napalm rakitan untuk menghancurkan 378 file draft di tempat parkir sebuah papan draft. Daniel Berrigan dimasukkan dalam daftar paling dicari FBI. Kedua saudara itu kemudian menjalani hukuman di penjara federal.

Setelah perang Vietnam, protes mereka berlanjut di bawah kelompok yang disebut Mata Bajak. Nama itu berasal dari perintah dalam kitab Yesaya untuk “menempa pedang menjadi mata bajak”. Berrigan bersaudara mengerahkan energinya untuk protes anti-nuklir di seluruh negeri. Di sebuah fasilitas rudal nuklir di King of Prussia, Pennsylvania, mereka menghujani hulu ledak nuklir. Dan sekali lagi menumpahkan darah mereka sendiri ke atasnya, menjembatani simbol Katolik dengan protes agama.

Kepemimpinan gereja, kata mereka, terlalu nyaman dengan Amerika yang sangat termiliterisasi.

Protes di Dalam Gereja

Kira-kira pada waktu yang sama, kelompok Katolik Roma lainnya menantang kepemimpinan gereja dengan menggunakan taktik yang berbeda. Pada tahun 1969, sekelompok aktivis mahasiswa Katolik Chicano yang menamakan dirinya Católicos Por La Raza. Keberatan dengan uang yang dikeluarkan oleh Keuskupan Agung Los Angeles untuk membangun katedral baru bernama St. Basil’s. Mereka percaya bahwa uang dapat digunakan dengan lebih baik untuk memperbaiki kondisi sosial dan ekonomi orang Katolik, Meksiko-Amerika.

Católicos Por La Raza mengajukan daftar tuntutan untuk Gereja Katolik yang mencakup penggunaan fasilitas gereja untuk pekerjaan komunitas. Menyediakan perumahan dan bantuan pendidikan, dan mengembangkan program perawatan kesehatan.

Pada Malam Natal, 300 orang berbaris untuk memprotes di St. Basil’s. Di luar, mereka meneriakkan “Que viva la raza” dan “Katolik untuk rakyat”. Beberapa anggota juga berencana membawa protes melintasi ambang pintu katedral dan ke Misa Malam Natal.

Gereja Mengunci Pintu Depannya dan Para Demonstran Disambut di Pintu Samping oleh Sheriff County yang Menyamar

Belakangan, para pengunjuk rasa membakar sertifikat pembaptisan mereka di depan umum. Ajaran Katolik menyatakan bahwa, setelah dibaptis, identitas Katolik tidak dapat dilepaskan. Dengan membakar simbol-simbol milik Katolik Roma ini. Anggota Católicos Por La Raza membuat pernyataan yang kuat tentang penolakan mereka terhadap agama yang mereka anggap tidak dapat direformasi.

Kembali ke New York, satu generasi kemudian, umat Katolik juga mengorganisir konfrontasi dengan para pemimpin Gereja. Di puncak krisis AIDS, pada tahun 1989. Para Uskup Katolik Amerika membuat rancangan kecaman eksplisit atas penggunaan kondom untuk menghentikan penyebaran virus AIDS. “Yang benar bukan pada kondom atau jarum bersih,” kata Kardinal John O’Connor. Ini adalah kebohongan … moralitas yang baik adalah obat yang baik.

Sebagai tanggapan, aktivis AIDS mengorganisir aksi yang disebut “Hentikan Gereja” untuk memprotes “kebijakan AIDS yang mematikan” di Katedral St. Patrick di Manhattan. Ribuan orang berkumpul untuk memprotes. Di luar, aktivis membagikan kondom dan informasi seks yang lebih aman kepada orang yang lewat. Di dalam, beberapa pengunjuk rasa melakukan aksi mati-matian.

Dan ini bahkan tidak menjadi gelombang protes atas penahbisan perempuan sejak 1976.

Dalam semua protes ini, Katolik Roma menuntut agar anggota hierarki yang berkuasa mengakui tuntutan mereka akan etika gereja.

Membawa Perubahan di Gereja

Perlawanan serupa berlanjut pada 2002. Ketika tim investigasi Boston Globe Spotlight mengungkap penyembunyian sistematis pelecehan seksual terhadap anak di Keuskupan Agung Boston. Di bawah Kardinal Bernard Law.

Pada hari Minggu, umat Katolik keluar untuk memprotes di depan Katedral Salib Suci di Boston, tempat kardinal mengucapkan Misa. Mereka berteriak dan mengangkat tanda-tanda yang menyerukan pengunduran dirinya. Umat ​​Katolik lainnya menekan agar kardinal itu disingkirkan dengan memotong dukungan keuangan bagi Keuskupan Agung.

Mereka mendorong untuk terus memberi kepada orang miskin atau paroki setempat. Tetapi sampai kardinal dimintai pertanggungjawaban, mereka yang duduk di bangku gereja didorong untuk tidak memberi sumbangan kelembagaan. Sebelum Tahun Baru berikutnya, tekanan keuangan dan hukum yang cukup memaksa Kardinal Law dikeluarkan dari Keuskupan Agung.

Februari 2019 akan menghadirkan pertemuan penting antara paus dan para kardinal. Umat ​​Katolik hari ini bisa saja bertanya bagaimana cara mereka menunjukkan perlawanan. Bagaimanapun, ada warisan Katolik yang kaya yang menunjukkan bahwa anggota gereja yang mempertaruhkan tubuh mereka dapat membuat perbedaan.