Kategori: Katolik (page 1 of 1)

Bagaimana Wanita Katolik Berjuang Melawan Larangan Vatikan tentang Kontrasepsi?

Lima puluh tahun lalu, perdebatan sengit meletus di Gereja Katolik atas dokumen kepausan “Humanae Vitae”. Yang menegaskan kembali larangan gereja atas kontrasepsi buatan. Enam ratus sarjana, termasuk banyak pendeta, berbeda pendapat dari ajarannya. Memicu perdebatan yang menyebabkan krisis otoritas di gereja sedunia.

Sementara banyak perhatian difokuskan pada pertempuran epik antara teolog dan gereja institusional. Yang tidak diragukan lagi signifikan, sebagai sejarawan perempuan Katolik. Saya menemukan tanggapan dari perempuan awam Katolik lebih menarik.

Ketika para teolog berselisih pendapat, para uskup mengamuk dan para paus berusaha keras, wanita awam Katolik. Dan pasangan mereka membuat keputusan keluarga berencana sendiri, seperti yang telah mereka lakukan selama bertahun-tahun sebelumnya. Dan akan dilakukan selama beberapa dekade setelahnya.

Apa itu Humanae Vitae?

Humanae Vitae adalah ensiklik kepausan yang dirilis oleh Paus Paulus VI pada tahun 1968. Namun, itu bukanlah dokumen kepausan pertama yang melarang penggunaan kontrasepsi. Tiga puluh delapan tahun sebelum ensiklik itu. Paus Pius XI telah merilis sebuah dokumen berjudul “Casti Connubbi,” yang melarang umat Katolik menggunakan kontrasepsi buatan.

Ada beberapa perbedaan yang jelas antara kedua ensiklik tersebut. Yang pertama bersikeras bahwa prokreasi adalah tujuan utama dari tindakan seksual. Yang kedua mengatakan bahwa tujuan “persatuan” – yaitu, penggunaan seks sebagai alat untuk mengungkapkan cinta dan memperkuat persatuan perkawinan – sama pentingnya.

Tetapi Paulus VI pada akhirnya menegaskan bahwa persatuan tidak dapat dipisahkan dari prokreasi. Menurut Gereja Katolik, setiap tindakan perkawinan harus terbuka untuk kehidupan.

Meskipun Humanae Vitae sebagian besar menegaskan ajaran yang mapan, hal itu masih kontroversial. Ini karena perdebatan di antara para teolog dan umat awam dalam 30 tahun setelah Casti Connubi menyebabkan banyak orang percaya. Bahwa ensiklik 1968 akan membatalkan larangan Gereja atas kontrasepsi buatan.

Peran wanita Katolik

Yang penting untuk dicatat adalah bahwa jauh sebelum 600 teolog menyatakan perbedaan pendapat. Perempuan awam Katolik sudah mulai menolak ajaran ini. Salah satu alasan utamanya adalah apa yang diyakini banyak orang sebagai kelemahan utama dalam argumen Vatikan.

Sejak tahun 1940-an, sejumlah besar pasangan Katolik didorong untuk menggunakan metode ritme. Atau pengaturan waktu seks bertepatan dengan “periode aman” dalam siklus wanita. Paling sering ditentukan dengan memetakan pembacaan suhu harian. Ini adalah cara yang diterima untuk menghindari pembuahan, karena mereka tidak diizinkan menggunakan metode penghalang untuk mencapai tujuan yang sama.

Banyak yang gagal memahami atau menerima logika ini. Jika gereja mengakui bahwa pasangan dapat memilih untuk membatasi ukuran keluarga mereka. Mengapa hal itu tidak memungkinkan mereka menjadi cara yang lebih efektif untuk melakukannya. Itulah yang ditanyakan banyak wanita. Mereka juga tidak yakin setiap tindakan seksual harus terbuka jika pasangan terbuka untuk memiliki anak.

Pembelajaran Baru

Jadi, mulai tahun 1940-an, pria dan wanita awam Katolik mulai secara terbuka membahas ajaran gereja tentang kontrasepsi. Pada awal 1960-an, ketika pil KB mulai umum digunakan, pertanyaan-pertanyaan ini menjadi sangat mendesak. Wanita awam Katolik secara teratur menulis di pers Katolik. Dan di tempat lain mengungkapkan pandangan mereka sebagai wanita yang sudah menikah. Dan mendorong percakapan yang mempertanyakan larangan tersebut.

Mereka menulis dengan fasih tentang pernikahan mereka, kehidupan seks mereka, perjuangan mereka dengan kehamilan tanpa akhir. Dan, semakin, frustrasi mereka dengan ritme. Satu-satunya metode pembatasan keluarga yang memungkinkan mereka gagal berulang kali. Sementara keharusan menyangkal seks menyebabkan perpecahan dalam pasangan yang sudah tertekan oleh perawatan keluarga besar.

Frustrasi tersebut sering kali termasuk para pendeta yang mempromosikan ritme. “Bagi saya dan banyak umat Katolik, ritme adalah perwujudan dari sikap banyak pendeta yang memandang rendah dari alas kaki mereka. Menawarkan kepada kami kata-kata hampa dan hukum, tanpa melihat masalah kami yang sebenarnya,” tulis Carolyn Scheibelhut. Seorang wanita awam Katolik Amerika, di surat kepada editor majalah Katolik Marriage, pada tahun 1964.

Apakah Vatikan Mendengar Suara Wanita Awam?

Suara wanita awam akhirnya mencapai Vatikan melalui komisi pengendalian kelahiran kepausan yang dibentuk oleh Paus Yohanes XXIII. Antara tahun 1963 hingga 1966, untuk mempelajari masalah kontrasepsi buatan.

Patty Crowley, salah satu pendiri Gerakan Keluarga Kristen dan salah satu dari sedikit wanita menikah yang diundang untuk berpartisipasi. Membawa serta hasil survei pasangan Katolik yang sangat menggambarkan perjuangan mereka dengan ajaran tersebut. Meskipun sering kali upaya heroik untuk mematuhinya .

Dia kemudian berkomentar, “Itu menurut saya konyol…. Bagaimana mereka bisa membicarakan tentang pernikahan dan keluarga berencana tanpa banyak masukan dari orang-orang yang terlibat?” Crowley bersaksi di depan komisi, mengatakan kepada mereka bahwa, selain tidak dapat diandalkan. Ritme secara psikologis berbahaya, tidak menumbuhkan cinta atau persatuan pernikahan dan, terlebih lagi, tidak wajar.

Dalam apa yang tentunya merupakan yang pertama dalam kelompok pria yang sebagian besar selibat ini. Crowley menjelaskan bahwa mayoritas wanita paling menginginkan hubungan seksual selama ovulasi. Tepatnya ketika mereka diajari untuk menghindari seks. “Setiap buku psikologi sederhana memberi tahu kita. Bahwa orang-orang yang berada dalam keadaan ketat terus-menerus di area yang harus terbuka. Dan bebas dan penuh kasih sedang merusak diri mereka sendiri dan akibatnya orang lain,” dia bersikeras.

Collette Potvin, wanita lain yang sudah menikah yang bersaksi, ingat berpikir “Ketika Anda mati, Tuhan akan berkata, ‘Apakah kamu mencintai?’ Dia tidak akan berkata, ‘Apakah kamu mengukur suhu tubuhmu?’”

Dibujuk oleh kesaksian ini dan kesaksian lainnya, komisi memilih untuk membatalkan larangan tersebut. Dibocorkan ke pers pada tahun 1967, keputusan ini meningkatkan harapan orang awam di seluruh dunia. Harapan ini memicu kemarahan ketika Paus Paulus VI memilih untuk mengabaikan laporan mayoritas dari komisinya sendiri pada tahun 1968.

Penggunaan Kontrasepsi saat ini

Lantas, apakah mayoritas perempuan Katolik mengikuti ajaran Humanae Vitae tentang penggunaan kontrasepsi?

Data yang tersedia menunjukkan bahwa mereka tidak melakukannya. Pilihan mereka untuk mengabaikan ajaran ini dimulai jauh sebelum surat itu dirilis. Di antara wanita Katolik Amerika, misalnya, pada 1955, 30 persen menggunakan kontrasepsi buatan. Sepuluh tahun kemudian, angka itu mencapai 51 persen, semua sebelum larangan itu diulangi lagi pada 1968.

Pada tahun 1970, jumlah wanita Katolik di AS yang menggunakan kontrasepsi mencapai 68 persen. Dan saat ini hampir tidak ada perbedaan antara praktik kontrasepsi Katolik dan non-Katolik di Amerika Serikat. Secara global, pada 2015, ada sedikit perbedaan antara wilayah Katolik dan non-Katolik. Misalnya, persentase penggunaan kontrasepsi di Amerika Latin yang sangat Katolik dan Karibia adalah 72,7 persen. Meningkat 36,9 persen sejak tahun 1970 – dibandingkan dengan 74,8 persen di Amerika Utara.

Saya berpendapat bahwa peringatan 50 tahun Humanae Vitae adalah momen untuk mengenang wanita awam. Yang mengubah sejarah Katolik sebelum, selama, dan setelah 1968. Keputusan kolektif wanita awam untuk mengabaikan ajaran yang benar-benar membentuk sikap modern umat Katolik terhadap pengendalian kelahiran.

Sticky post

Iman Katolik tentang Perjudian Ditinjau untuk Kasino RTG

Katolik adalah cabang agama Kristen terbesar. Ini menyatukan lebih dari satu miliar orang di seluruh dunia. Demikian pula dengan cabang-cabang lain, itu didasarkan pada Alkitab dan menganggap Yesus sebagai pendiri Gereja Katolik. Seperti agama lain, agama memandu seluruh kehidupan manusia. Orang percaya harus mengikuti prinsip altruisme, penyangkalan diri, dan kesetiaan kepada Tuhan. Seperti dalam praktik Kristen lainnya, ada tujuh dosa besar: keserakahan, kesia-siaan, kerakusan, kemarahan, iri hati, nafsu, dan kesedihan.

Dan dengan demikian, beberapa fenomena dalam kehidupan modern kita mungkin menjadi topik perdebatan. Misalnya, tidak jelas bagaimana memperlakukan perjudian. Menurut doktrin, setiap keinginan untuk lucre dan materialisme adalah dosa. Dalam hal ini, memasang taruhan di situs http://198.54.119.164/ adalah aktivitas yang jahat. Namun, tidak hanya mempertaruhkan uang. Terus terang, kita semua ingin kaya. Kami bekerja keras untuk promosi dan gaji yang lebih besar. Masyarakat kita didasarkan pada esensialisme. Kesejahteraan dan kesuksesan adalah tujuan utama dalam kehidupan kebanyakan orang.

Sikap Netral terhadap Perjudian

Jadi, jika melayani uang itu jahat, maka memasang taruhan adalah dosa. Yah, itu tidak sesederhana kelihatannya. Ini bisa legal dari sudut pandang agama. Iman memberi tahu kita bahwa keinginan untuk mendapatkan keuntungan dari tidak ada yang buruk. Namun, game bukanlah masalahnya. Pertama, pemain pergi ke, katakanlah kasino RTG dengan sejumlah uang tunai. Bankroll sebenarnya adalah properti.

Kedua, ada kesepakatan antara rumah taruhan dan pemain. Jika pemain sedang dalam permainan, dia menerima keuntungan. Jika tidak, kasino mendapat untung. Kedua pihak saling memberi hadiah. Ini adalah keacakan murni, mengingat permainan kebetulan. Dan itu sangat adil. Menurut ajaran, kita semua adalah hamba Tuhan.

Hidup kita sudah ditentukan sebelumnya olehnya. Dan dengan demikian, apakah Anda memenangkan jackpot atau gagal, itu adalah kehendak dewa. Mempertimbangkan pendekatan ini, bertaruh bukanlah dosa. Namun, Anda tidak perlu merasa serakah saat melakukan staking juga. Anggap saja sebagai hiburan. Sebenarnya, ini bukanlah cara untuk menghasilkan keuntungan.

3 Kondisi Agama untuk Menyelesaikan Permainan

Namun, bermain game menjadi kejahatan jika terjadi pelanggaran terhadap beberapa aturan. Itu bagus sampai merugikan kehidupan dan keluarga petaruh. Untuk menyenangkan Tuhan, itu harus:

  1. Sangat adil. Pemain tidak harus menderita kecurangan. Selain kasino RTG, lembaga taruhan lain harus menjaga keacakan total hasil. Di sisi lain, pelanggan tidak boleh memanfaatkan rumah.
  2. Tidak boleh ada trik dan provokasi dari operator. Ini berarti tidak adanya tekanan bawah sadar. Itu tidak boleh menggunakan teknik apa pun yang merangsang orang untuk memasang lebih banyak taruhan.
  3. Tidak adanya scam di semua aspek. Kasino harus melakukan pembayaran yang memberi penghargaan kepada klien dengan semua yang dia menangkan. Syarat dan ketentuan harus transparan dan tanpa agenda tersembunyi.

Doktrin Kuno

Gereja Katolik melarang bermain game sejak lama. Larangan diletakkan pada permainan untung-untungan oleh hukum kanon pada abad ke-4. Mereka melihat sifat iblis dalam kegiatan mempertaruhkan. Mereka menyebabkan degradasi moral, membangkitkan perasaan berdosa seperti nafsu dan keserakahan. Selain itu, mereka menganggap hiburan seperti itu benar-benar curang dan menipu. Para klerus-penjudi dihukum berat. Para pendeta bahkan tidak bisa menonton pertandingan.

Hukuman paling berat adalah bagi mereka yang berjudi di depan umum. Tindakan tersebut merusak reputasi para pemimpin agama. Larangan di semua permainan taruhan ada tepat sebelum abad ke-19. Sidang Pleno Kedua Baltimore, yang berlangsung pada tahun 1866, menerapkan beberapa perubahan. Dinyatakan bahwa pendeta dapat memainkan beberapa hiburan, seperti kartu. Namun, mereka tidak boleh mencari minat apa pun kecuali hiburan.

Hari-hari Ini

Kepercayaan tradisional saat ini digantikan oleh kecenderungan modern. Berjudi itu sendiri bukan dosa lagi. Rumah ibadah itu sendiri sering mengatur lotere dan bingo publik. Katekismus iman Katolik yang diterbitkan pada tahun 1992 tidak menganggap taruhan sebagai tindakan yang salah. Buku tersebut menyatakan bahwa itu dapat diterima ketika seorang pemain tidak menderita karenanya. Ini berarti individu memasang taruhan dengan bijaksana tanpa hasrat yang ekstrim. Orang tersebut tidak mempertaruhkan kesejahteraan keluarganya dan orang lain. Di sisi lain, permainan bermasalah dapat diremehkan dan menjadi masalah utama yang menjadi perhatian Gereja. Kecanduan menyebabkan banyak masalah dan karenanya merupakan dosa.

Apa yang Bisa Dipelajari Umat Katolik dari Protes di Masa Lalu

Paus Fransiskus memulai tahun baru dengan mengkritik beberapa uskup Katolik atas peran mereka dalam krisis pelecehan seksual di gereja. Dalam sepucuk surat kepada para uskup yang berkumpul di Mundelein Seminary di Illinois untuk retret spiritual. Paus mengatakan bahwa “meremehkan, mendiskreditkan, mempermainkan korban” telah sangat merusak Gereja Katolik. Ini mengikuti pernyataan paus sebelumnya yang meminta klerus yang bersalah atas pelecehan seksual untuk menyerahkan diri mereka ke penegak hukum.

Cerita Umat Katolik di Masa Lalu

Cerita tentang pelecehan seksual pendeta terus meningkat. Di antara wahyu yang lebih baru, sebuah keuskupan Katolik baru-baru ini merilis nama-nama pastor Yesuit yang menghadapi tuduhan pelecehan anak di bawah umur yang “dapat dipercaya atau mapan”. Anggota gereja mengetahui bahwa banyak pastor yang dituduh melakukan pelecehan seksual pada reservasi orang India telah pensiun di kampus Universitas Gonzaga di Spokane. Dan penyelidikan eksternal lainnya telah mengungkapkan bahwa Gereja Katolik gagal mengungkapkan tuduhan pelecehan terhadap 500 imam dan pendeta.

Kehadiran di gereja telah menurun selama beberapa waktu, dengan penurunan paling tajam rata-rata 45 persen, antara tahun 2005 hingga 2008. Dan dengan skandal terbaru ini, seperti yang baru-baru ini ditulis oleh seorang teolog. Gereja Katolik berada di tengah “krisis terbesarnya sejak Reformasi.”

Tetapi yang tidak disadari banyak orang adalah bahwa tetap di gereja tidak berarti menyetujui kebijakannya. Di masa lalu, umat Katolik telah menantang gereja melalui berbagai bentuk perlawanan yang terkadang secara diam-diam. Dan pada saat lain cukup dramatis.

Pengunjuk Rasa Pasifis

Saya sudah memulai pelatihan saya sebagai sarjana agama dan masyarakat ketika saya mengetahui bahwa pendeta yang saya ambil komuni pertama saya adalah predator yang dikenal di Keuskupan Agung Boston. Saya sejak saat itu meneliti dan menulis tentang penyiksaan terhadap pendeta Katolik yang ditutup-tutupi.

Pada tahun 1960-an, beberapa umat Katolik Amerika yang radikal berada di garis depan dalam menantang keterlibatan AS dalam perang di Vietnam. Mungkin yang paling terkenal di antara mereka adalah Berrigan bersaudara. Pendeta Daniel Berrigan, kakak laki-laki, adalah seorang imam Yesuit Amerika, yang bersama dengan para pemimpin agama lainnya. Mengungkapkan keprihatinan publik atas perang tersebut.

Di New York, Daniel Berrigan bergandengan tangan dengan kelompok yang disebut Catholic Workers. Untuk membangun “masyarakat tanpa kekerasan yang layak” yang mereka sebut “masyarakat hati nurani”. Di antara protes mereka adalah pembakaran kartu di Union Square pada tahun 1965.

Beberapa bulan sebelumnya, Kongres AS telah mengesahkan undang-undang yang menjadikan mutilasi draf pendaftaran sebagai tindak pidana. Sebuah komentar yang kuat dari editor majalah Katolik “Persemakmuran” menggambarkan acara tersebut sebagai “upacara liturgi”. Yang didukung oleh kesediaan untuk mengambil risiko lima tahun kebebasan.

Tetapi beberapa pemimpin Katolik khawatir bahwa aktivisme perdamaian Daniel Berrigan berjalan terlalu jauh. Segera setelah pengunjuk rasa Katolik lainnya membakar dirinya di depan Perserikatan Bangsa-Bangsa dalam sebuah aksi protes. Berrigan menghilang dari New York. Dia telah dikirim ke Amerika Latin atas “tugas” oleh atasannya.

Kabar di antara umat Katolik adalah bahwa Kardinal Francis Spellman telah mengeluarkan Berrigan dari AS. Akurasi keputusan tersebut secara selektif diperdebatkan. Namun, narasinya memiliki kekuatan yang besar. Kemarahan publik di antara umat Katolik sangat besar. Mahasiswa universitas turun ke jalan.

The New York Times memuat keberatan yang keras yang ditandatangani oleh lebih dari seribu praktisi Katolik dan pemimpin teologi. Penindasan terhadap kebebasan berbicara, kata mereka, “tidak dapat ditoleransi di Gereja Katolik Roma”.

Simbol Protes Katolik

Pada Mei 1967, Berrigan kembali ke Amerika Serikat, hanya untuk memprotes draf tersebut. Bergabung dengan saudaranya Philip, mereka masuk ke kantor dewan wajib militer di Baltimore. Dan menuangkan botol darah mereka sendiri ke atas kertas catatan.

Dalam menuangkan botol darah mereka sendiri ke draf catatan. Mereka memperluas penggunaan darah pengorbanan Kristus, untuk mempromosikan perdamaian, sebagai bagian dari ajaran Katolik.

Tahun berikutnya mereka bergabung dengan tujuh pengunjuk rasa Katolik lainnya dalam aksi protes di Catonsville, Maryland. Kelompok tersebut menggunakan napalm rakitan untuk menghancurkan 378 file draft di tempat parkir sebuah papan draft. Daniel Berrigan dimasukkan dalam daftar paling dicari FBI. Kedua saudara itu kemudian menjalani hukuman di penjara federal.

Setelah perang Vietnam, protes mereka berlanjut di bawah kelompok yang disebut Mata Bajak. Nama itu berasal dari perintah dalam kitab Yesaya untuk “menempa pedang menjadi mata bajak”. Berrigan bersaudara mengerahkan energinya untuk protes anti-nuklir di seluruh negeri. Di sebuah fasilitas rudal nuklir di King of Prussia, Pennsylvania, mereka menghujani hulu ledak nuklir. Dan sekali lagi menumpahkan darah mereka sendiri ke atasnya, menjembatani simbol Katolik dengan protes agama.

Kepemimpinan gereja, kata mereka, terlalu nyaman dengan Amerika yang sangat termiliterisasi.

Protes di Dalam Gereja

Kira-kira pada waktu yang sama, kelompok Katolik Roma lainnya menantang kepemimpinan gereja dengan menggunakan taktik yang berbeda. Pada tahun 1969, sekelompok aktivis mahasiswa Katolik Chicano yang menamakan dirinya Católicos Por La Raza. Keberatan dengan uang yang dikeluarkan oleh Keuskupan Agung Los Angeles untuk membangun katedral baru bernama St. Basil’s. Mereka percaya bahwa uang dapat digunakan dengan lebih baik untuk memperbaiki kondisi sosial dan ekonomi orang Katolik, Meksiko-Amerika.

Católicos Por La Raza mengajukan daftar tuntutan untuk Gereja Katolik yang mencakup penggunaan fasilitas gereja untuk pekerjaan komunitas. Menyediakan perumahan dan bantuan pendidikan, dan mengembangkan program perawatan kesehatan.

Pada Malam Natal, 300 orang berbaris untuk memprotes di St. Basil’s. Di luar, mereka meneriakkan “Que viva la raza” dan “Katolik untuk rakyat”. Beberapa anggota juga berencana membawa protes melintasi ambang pintu katedral dan ke Misa Malam Natal.

Gereja Mengunci Pintu Depannya dan Para Demonstran Disambut di Pintu Samping oleh Sheriff County yang Menyamar

Belakangan, para pengunjuk rasa membakar sertifikat pembaptisan mereka di depan umum. Ajaran Katolik menyatakan bahwa, setelah dibaptis, identitas Katolik tidak dapat dilepaskan. Dengan membakar simbol-simbol milik Katolik Roma ini. Anggota Católicos Por La Raza membuat pernyataan yang kuat tentang penolakan mereka terhadap agama yang mereka anggap tidak dapat direformasi.

Kembali ke New York, satu generasi kemudian, umat Katolik juga mengorganisir konfrontasi dengan para pemimpin Gereja. Di puncak krisis AIDS, pada tahun 1989. Para Uskup Katolik Amerika membuat rancangan kecaman eksplisit atas penggunaan kondom untuk menghentikan penyebaran virus AIDS. “Yang benar bukan pada kondom atau jarum bersih,” kata Kardinal John O’Connor. Ini adalah kebohongan … moralitas yang baik adalah obat yang baik.

Sebagai tanggapan, aktivis AIDS mengorganisir aksi yang disebut “Hentikan Gereja” untuk memprotes “kebijakan AIDS yang mematikan” di Katedral St. Patrick di Manhattan. Ribuan orang berkumpul untuk memprotes. Di luar, aktivis membagikan kondom dan informasi seks yang lebih aman kepada orang yang lewat. Di dalam, beberapa pengunjuk rasa melakukan aksi mati-matian.

Dan ini bahkan tidak menjadi gelombang protes atas penahbisan perempuan sejak 1976.

Dalam semua protes ini, Katolik Roma menuntut agar anggota hierarki yang berkuasa mengakui tuntutan mereka akan etika gereja.

Membawa Perubahan di Gereja

Perlawanan serupa berlanjut pada 2002. Ketika tim investigasi Boston Globe Spotlight mengungkap penyembunyian sistematis pelecehan seksual terhadap anak di Keuskupan Agung Boston. Di bawah Kardinal Bernard Law.

Pada hari Minggu, umat Katolik keluar untuk memprotes di depan Katedral Salib Suci di Boston, tempat kardinal mengucapkan Misa. Mereka berteriak dan mengangkat tanda-tanda yang menyerukan pengunduran dirinya. Umat ​​Katolik lainnya menekan agar kardinal itu disingkirkan dengan memotong dukungan keuangan bagi Keuskupan Agung.

Mereka mendorong untuk terus memberi kepada orang miskin atau paroki setempat. Tetapi sampai kardinal dimintai pertanggungjawaban, mereka yang duduk di bangku gereja didorong untuk tidak memberi sumbangan kelembagaan. Sebelum Tahun Baru berikutnya, tekanan keuangan dan hukum yang cukup memaksa Kardinal Law dikeluarkan dari Keuskupan Agung.

Februari 2019 akan menghadirkan pertemuan penting antara paus dan para kardinal. Umat ​​Katolik hari ini bisa saja bertanya bagaimana cara mereka menunjukkan perlawanan. Bagaimanapun, ada warisan Katolik yang kaya yang menunjukkan bahwa anggota gereja yang mempertaruhkan tubuh mereka dapat membuat perbedaan.