Arsip (page 2 of 2)

Gereja Katolik Membutuhkan Pembaruan Feminis

Orang tua saya menciptakan satu pandangan tentang dunia untuk saya melalui lensa Katolik. Itu adalah lubang intip sempit yang mencakup Misa setiap hari Minggu, pengakuan dosa sebelum Paskah dan Natal. Dan jangan membuat saya mulai dengan fakta bahwa setiap kali saya meminta bantuan orang tua saya, jawabannya adalah “pergi berdoa.”

Sebagai seorang anak, pandangan itu jelas, penuh dengan doa malam dan Sekolah Alkitab Liburan. Ketika saya tumbuh dari bra pelatihan saya, saya mulai mempertanyakan ajaran Katolik karena lensa sempit tampaknya tidak adil bagi wanita. Perspektif saya melebar dan feminisme memiliki semua jawabannya.

Munculnya Frustasi

Frustrasi pertama dimulai ketika saya menemukan kewanitaan di gereja bermuara pada menjadi seorang istri atau biarawati. Untuk menyelesaikan tujuh sakramen dan hidup sepenuhnya Katolik, Anda harus menikah atau bekerja untuk gereja. Bagaimana jika Anda tidak ingin melakukan keduanya tetapi tetap ingin menjadi seorang Katolik yang taat?

Hal ini menyebabkan wanita lajang, gay, dan wanita pekerja merasa seperti orang luar di gereja mereka. Wanita merasa terpisahkan oleh gereja karena menjadi diri mereka sendiri dan merangkul gaya hidup modern. Tampaknya tidak adil bagi wanita untuk terjebak dalam waktu dan mengorbankan siapa yang mereka inginkan demi tradisi yang sudah ketinggalan zaman. Atau jika Anda menjadi seorang biarawati, Anda tidak dapat naik ke tingkat kekuasaan seperti yang dilakukan pria di gereja.

Wanita tidak bisa menjadi imam, uskup atau kardinal. Tidak, perempuan hanya bisa bercita-cita menjadi Bunda Teresa dan bekerja tanpa lelah di daerah kumuh sebagai sosok ibu bagi orang miskin dan membutuhkan. Sementara itu, para pria mengenakan pakaian putih yang mahal dan sangat mempengaruhi populasi Katolik. Sebagai akibat dari laki-laki berkuasa di gereja, memperbarui peran perempuan menjadi tidak relevan tanpa perempuan dalam kekuasaan untuk mewakili masalah.

Pada dasarnya, gereja adalah klub anak laki-laki, tetapi tidak seperti politik, tidak ada kemajuan yang lambat termasuk wanita. Laki-laki bertanggung jawab, dan tanpa perspektif perempuan, mereka tidak mampu menyadari kebencian terhadap perempuan di dalam gereja. Pilihan bagi wanita di gereja sedikit dan berfungsi sebagai bukti nyata misogini.

Penekanan Terhadap Wanita Katolik

Wanita Katolik ditekan untuk melihat keibuan sebagai ritus perjalanan. Perawan Maria paling baik mencontohkan manifestasi ini dengan menjadi perawan yang melahirkan anak Allah. Dia adalah bukti beratnya gereja sebagai ibu. Sekali lagi, ada tekanan yang tak terhindarkan bagi perempuan untuk menjadi ibu. Yang mengecualikan kaum gay Katolik, perempuan tidak subur dan perempuan karir.

Anak-anak memiliki arti yang berbeda-beda, tetapi bagi seorang wanita, mereka selalu membatasi (berkah masih bisa membatasi). Secara historis, menjadi ibu adalah peran tunggal wanita tetapi sekarang ada wanita karir dengan kehidupan yang serba cepat. Wanita harus didorong untuk merangkul bakat dan minat mereka sebelum memiliki anak dan tidak boleh malu untuk melakukannya. Gereja menjunjung tinggi para ibu (tidak bisa menyalahkan mereka, sulit menjadi seorang ibu!) Tetapi mereka perlu mempertimbangkan bahwa tidak semua wanita ingin menjadi ibu, istri, atau suster.

Di Dorong untuk Memiliki Keluarga yang Banyak

Selain itu, pasangan suami istri didorong untuk memiliki keluarga yang banyak. Pada zaman Yesus, beberapa anak relevan untuk kehidupan subsisten. Tetapi sekarang telah menjadi beban keuangan bagi umat Katolik yang mengikuti ajaran kuno untuk “merangkul kehidupan”. Saat ini, untuk merangkul kehidupan dan memiliki beberapa hewan peliharaan yang mahal akan menghabiskan biaya sekitar seperempat juta dolar per anak. Ya, seorang anak lebih dari sekadar tanda dolar, tetapi secara realistis gereja tidak memperhitungkan konsekuensi finansial dari merangkul kehidupan.

Memang, kesuburan adalah berkah, tetapi kesuburan selektif bertanggung jawab dan memberikan ruang untuk memetakan kesuksesan anak. Menjadi pro-kehidupan bukanlah tentang menjadi produktif, tetapi mampu memberikan energi yang paling terkonsentrasi ke dalam setiap kehidupan. Seperti memberikan kesempatan akademik dan kesehatan terbaik.

Berbicara tentang peluang kesehatan terbaik, pantang adalah contoh lama dari ajaran gereja yang menghancurkan generasi modern. Corpus Christie, Texas mencontohkan ini yang terbaik karena populasi remaja yang hamil berkontribusi menjadi bagian yang tertinggi di negara ini. Tentu saja, ada beberapa faktor yang perlu dipertimbangkan. Tetapi salah satunya adalah mayoritas dari gadis-gadis muda ini adalah Hispanik dan Katolik. Rumah tangga Katolik Hispanik menghargai tradisi seperti pantang dan sering jatuh pada ketidaktahuan tentang bagaimana memiliki hubungan seksual yang sehat.

Mengambil dari Sebuah Pertunjukan

Pertunjukan “Jane The Virgin” paling baik menangkap budaya Katolik ini dalam keluarga Hispanik. Abuela Katoliknya yang ketat mengajar Jane Villanueva,sang  tokoh utama, bahwa keperawanannya seperti bunga. Abuela menyuruh Jane menghancurkan bunga itu, lalu Abuela menyuruhnya untuk membuatnya sempurna lagi. Dan ketika Jane tidak dapat membentuknya kembali. Abuela mengatakan kepadanya bahwa setelah Anda kehilangan keperawanan Anda, Anda tidak dapat menjadi sempurna lagi.

Ibu Jane melahirkan Jane pada usia enam belas tahun karena taktik menakut-nakuti bunga Abuela gagal. Gambar bunga yang hancur tetap bersama Jane sepanjang hidupnya dan kemudian berjuang untuk menyayangi tunangannya sendiri. Dia menunggu sampai menikah dan berjuang untuk percaya diri di tempat tidur dengan suami barunya. (SPOILER) Ketika Jane melajang lagi, dia cacat untuk memiliki hubungan seksual yang sehat dan kemudian mengakui bahwa ajaran Abuela sangat membelokkan realitas seks.

Pandangan Budaya

Ini bukan hanya budaya Hispanik, tetapi budaya Katolik memilih untuk mempermalukan seks daripada dibebaskan dengan pendidikan dan pilihan. Budaya yang mempermalukan seks mengarah pada ketidaktahuan dan kesalahan adalah akibatnya. Seperti yang saya sebutkan sebelumnya, lensa Katolik itu sempit dan konsekuensi dari mempertahankan lensa tunggal ini dapat menyebabkan masalah yang lebih besar. Seperti kehamilan yang tidak direncanakan.

Agar adil, Paus Katolik saat ini, Paus Francis, mengubah kepala dengan mengambil langkah-langkah untuk memodernisasi gereja. Paus Fransiskus telah memilih untuk mengambil pendekatan baru pada perceraian, aborsi, kontrasepsi dan pernikahan gay. Sehingga membuat gereja lebih inklusif meskipun ada reaksi tradisionalis. Alternatif yang tepat, bagi saya, adalah feminisme.

Lensa feminisme memungkinkan Anda untuk melihat dengan jelas bahwa seks dapat memberdayakan jika Anda diberi pengetahuan untuk mengendalikan tubuh Anda dan menegaskannya sesuai keinginan Anda. “Tubuhmu, pilihanmu” lebih dari sekadar nyanyian di demonstrasi pro-pilihan. Ia mengabaikan semua keputusan yang dibuat untuk tubuh wanita sepanjang sejarah. Sejarah Katolik itulah yang telah menjebak perempuan. Secara historis, lensa Katolik menempatkan wanita modern dalam peran tradisional yang stagnan ini di bawah tekanan gereja. Sebaliknya, feminisme adalah lensa inklusif yang luas dan menyeluruh. Yang memungkinkan perempuan untuk menulis sejarah mereka sendiri.

Apakah Budaya Hookup Berbeda di Kampus Katolik?

Daniel “berjiwa bebas dan berpikiran terbuka” tentang hubungan. Sebagai salah satu dari 70 persen siswa yang melakukannya setiap tahun di kampus-kampus A.S. Dia merangkul hubungan dan budaya siswa yang melakukan hubungan seksual tanpa ekspektasi perasaan apa pun, apalagi hubungan. Berhubungan, menurut Daniel, adalah tentang “kesenangan”, “kepuasan”, “keingintahuan”, “budaya pesta”, dan “hormon”.

Karena Katolik mengajarkan pantangan sebelum menikah, ada persepsi umum bahwa sekolah Katolik akan menjadi tempat tanpa budaya hookup.

Tapi, benarkah?

Berbagai Jenis Budaya Katolik

Faktanya, semua penelitian sebelumnya menunjukkan. Bahwa siswa di kampus Katolik berhubungan sama seringnya dengan teman-teman mereka di kampus lain, dan mungkin lebih sering.

Daniel adalah salah satu siswa yang berbicara kepada saya. Saat saya mensurvei 1.000 siswa di 26 kampus Katolik antara tahun 2013 dan 2015. Ketika saya memulai penelitian saya pada tahun 2013, saya sangat meningkatkan jumlah siswa dan kampus yang dipelajari.

Penemuan pertama saya adalah tidak ada satu jenis kampus Katolik tetapi tiga.

Beberapa siswa menggambarkan kampus mereka sebagai “sangat Katolik”. Mason, seorang mahasiswa tingkat dua, menggambarkan kampusnya yang sangat Katolik dengan mengatakan, “Orang-orang mengidentifikasinya dan tertarik padanya. Agama Katolik bergema di seluruh kampus. ”

Kampus yang dideskripsikan oleh para siswa sebagai “sangat” Katolik memiliki karakteristik yang serupa. Kira-kira 80 persen siswa diidentifikasi sebagai Katolik. Setiap orang diminta untuk mengambil tiga kelas dalam teologi dan aula tempat tinggal dipisahkan berdasarkan gender.

Lalu ada kampus yang “kebanyakan Katolik”. Rata-rata, 75 persen siswa di kampus-kampus ini beragama Katolik, dan setiap orang diharuskan mengambil dua kelas teologi. Asrama mereka sebagian besar adalah mahasiswi. Siswa menggambarkan budaya ini sebagai budaya Katolik karena “sangat baik” dan “sangat ramah”.

Terakhir, ada kategori ketiga kampus “agak Katolik” yang saya temukan. Mahasiswa seperti Brooklyn, seorang mahasiswa tingkat dua. Menggambarkan budaya Katolik di kampusnya sebagai “ada jika Anda menginginkannya tetapi tidak ada di hadapan Anda”. Di kampus Katolik yang “agak” ini, sekitar 65 persen, rata-rata, diidentifikasi sebagai Katolik. Siswa mengambil satu kelas dalam teologi, dan setiap aula tempat tinggal siswa.

Berbagai Jenis Budaya Hookup

Penemuan kedua saya adalah bahwa masing-masing budaya Katolik ini menghasilkan tanggapan yang berbeda terhadap budaya hookup.

Di kampus yang sangat Katolik, kurang dari 30 persen siswa yang terhubung. Seperti yang dikatakan seorang siswa, sekolah mereka “tidak seperti sekolah negeri karena kami tidak mengadakan pesta di sini”. Sebaliknya, sekolah-sekolah ini lebih seperti perguruan tinggi evangelis, hampir tidak ada yang terhubung. Meskipun sekolah tidak mensyaratkan janji pantang, Katolikisme, menggunakan istilah Mason. Bbergema” di seluruh kampus, mengikat siswa bersama-sama dalam oposisi yang sama untuk berhubungan.

Di sebagian besar kampus Katolik, 55 persen siswa terhubung, angka yang lebih rendah dari 70 persen kampus pada umumnya. Tetapi juga lebih tinggi dari 30 persen sekolah yang sangat Katolik. Meskipun budaya Katolik di kampus-kampus ini tidak cukup kuat untuk menentang hubungan, itu cukup kuat untuk mengubahnya. Budaya Katolik yang “ramah” berubah dari sesuatu yang “tanpa pamrih” menjadi “jalan menuju hubungan”. Mayoritas siswa terhubung karena hubungan yang dibuat tampaknya baik-baik saja. Seperti yang dikatakan seorang siswa, “Berhubungan hanyalah cara untuk sampai ke sana.”

Sementara orang mungkin berharap kampus Katolik memiliki tingkat keterikatan tertinggi, bukan itu masalahnya. Kurang dari setengah siswa dengan 45 persen yang terhubung. Tidak serendah 30 persen di kampus yang sangat Katolik, tetapi 10 persen lebih rendah dari pada kebanyakan kampus Katolik.

Pendapat Mengenai Hubungan

Ketika saya bertanya kepada siswa di kampus ini tentang berhubungan. Mereka berkata, “Saya tidak bisa mengatakannya, tapi saya akan berasumsi budaya hookup ada di mana-mana”. Dan “Saya kebanyakan tidak menyadarinya.” Siswa masih menolak hookup “tanpa ikatan”, tetapi mereka dibiarkan sendiri untuk melakukannya. Budaya Katolik “tidak di hadapan Anda” di kampus-kampus ini tidak dibuat sesingkat mungkin seperti di kampus-kampus yang sangat Katolik. Atau membuatnya dapat diterima seperti di kebanyakan kampus Katolik. Seperti yang dikatakan Jackson, seorang senior dari salah satu kampus yang agak beragama Katolik ini. “Dalam kelompok teman saya, tidak ada hubungan asmara. Di klik tertentu, di lingkaran sosial tertentu, ya. ”

Secara keseluruhan, lebih sedikit siswa yang terhubung di kampus Katolik daripada di kampus pada umumnya. Namun, bukan hanya budaya yang lebih Katolik berarti lebih sedikit keterikatan. Hanya saja, budaya Katolik berdampak pada cara berpikir siswa untuk berhubungan.

Apa yang Bisa Dipelajari Umat Katolik dari Protes di Masa Lalu

Paus Fransiskus memulai tahun baru dengan mengkritik beberapa uskup Katolik atas peran mereka dalam krisis pelecehan seksual di gereja. Dalam sepucuk surat kepada para uskup yang berkumpul di Mundelein Seminary di Illinois untuk retret spiritual. Paus mengatakan bahwa “meremehkan, mendiskreditkan, mempermainkan korban” telah sangat merusak Gereja Katolik. Ini mengikuti pernyataan paus sebelumnya yang meminta klerus yang bersalah atas pelecehan seksual untuk menyerahkan diri mereka ke penegak hukum.

Cerita Umat Katolik di Masa Lalu

Cerita tentang pelecehan seksual pendeta terus meningkat. Di antara wahyu yang lebih baru, sebuah keuskupan Katolik baru-baru ini merilis nama-nama pastor Yesuit yang menghadapi tuduhan pelecehan anak di bawah umur yang “dapat dipercaya atau mapan”. Anggota gereja mengetahui bahwa banyak pastor yang dituduh melakukan pelecehan seksual pada reservasi orang India telah pensiun di kampus Universitas Gonzaga di Spokane. Dan penyelidikan eksternal lainnya telah mengungkapkan bahwa Gereja Katolik gagal mengungkapkan tuduhan pelecehan terhadap 500 imam dan pendeta.

Kehadiran di gereja telah menurun selama beberapa waktu, dengan penurunan paling tajam rata-rata 45 persen, antara tahun 2005 hingga 2008. Dan dengan skandal terbaru ini, seperti yang baru-baru ini ditulis oleh seorang teolog. Gereja Katolik berada di tengah “krisis terbesarnya sejak Reformasi.”

Tetapi yang tidak disadari banyak orang adalah bahwa tetap di gereja tidak berarti menyetujui kebijakannya. Di masa lalu, umat Katolik telah menantang gereja melalui berbagai bentuk perlawanan yang terkadang secara diam-diam. Dan pada saat lain cukup dramatis.

Pengunjuk Rasa Pasifis

Saya sudah memulai pelatihan saya sebagai sarjana agama dan masyarakat ketika saya mengetahui bahwa pendeta yang saya ambil komuni pertama saya adalah predator yang dikenal di Keuskupan Agung Boston. Saya sejak saat itu meneliti dan menulis tentang penyiksaan terhadap pendeta Katolik yang ditutup-tutupi.

Pada tahun 1960-an, beberapa umat Katolik Amerika yang radikal berada di garis depan dalam menantang keterlibatan AS dalam perang di Vietnam. Mungkin yang paling terkenal di antara mereka adalah Berrigan bersaudara. Pendeta Daniel Berrigan, kakak laki-laki, adalah seorang imam Yesuit Amerika, yang bersama dengan para pemimpin agama lainnya. Mengungkapkan keprihatinan publik atas perang tersebut.

Di New York, Daniel Berrigan bergandengan tangan dengan kelompok yang disebut Catholic Workers. Untuk membangun “masyarakat tanpa kekerasan yang layak” yang mereka sebut “masyarakat hati nurani”. Di antara protes mereka adalah pembakaran kartu di Union Square pada tahun 1965.

Beberapa bulan sebelumnya, Kongres AS telah mengesahkan undang-undang yang menjadikan mutilasi draf pendaftaran sebagai tindak pidana. Sebuah komentar yang kuat dari editor majalah Katolik “Persemakmuran” menggambarkan acara tersebut sebagai “upacara liturgi”. Yang didukung oleh kesediaan untuk mengambil risiko lima tahun kebebasan.

Tetapi beberapa pemimpin Katolik khawatir bahwa aktivisme perdamaian Daniel Berrigan berjalan terlalu jauh. Segera setelah pengunjuk rasa Katolik lainnya membakar dirinya di depan Perserikatan Bangsa-Bangsa dalam sebuah aksi protes. Berrigan menghilang dari New York. Dia telah dikirim ke Amerika Latin atas “tugas” oleh atasannya.

Kabar di antara umat Katolik adalah bahwa Kardinal Francis Spellman telah mengeluarkan Berrigan dari AS. Akurasi keputusan tersebut secara selektif diperdebatkan. Namun, narasinya memiliki kekuatan yang besar. Kemarahan publik di antara umat Katolik sangat besar. Mahasiswa universitas turun ke jalan.

The New York Times memuat keberatan yang keras yang ditandatangani oleh lebih dari seribu praktisi Katolik dan pemimpin teologi. Penindasan terhadap kebebasan berbicara, kata mereka, “tidak dapat ditoleransi di Gereja Katolik Roma”.

Simbol Protes Katolik

Pada Mei 1967, Berrigan kembali ke Amerika Serikat, hanya untuk memprotes draf tersebut. Bergabung dengan saudaranya Philip, mereka masuk ke kantor dewan wajib militer di Baltimore. Dan menuangkan botol darah mereka sendiri ke atas kertas catatan.

Dalam menuangkan botol darah mereka sendiri ke draf catatan. Mereka memperluas penggunaan darah pengorbanan Kristus, untuk mempromosikan perdamaian, sebagai bagian dari ajaran Katolik.

Tahun berikutnya mereka bergabung dengan tujuh pengunjuk rasa Katolik lainnya dalam aksi protes di Catonsville, Maryland. Kelompok tersebut menggunakan napalm rakitan untuk menghancurkan 378 file draft di tempat parkir sebuah papan draft. Daniel Berrigan dimasukkan dalam daftar paling dicari FBI. Kedua saudara itu kemudian menjalani hukuman di penjara federal.

Setelah perang Vietnam, protes mereka berlanjut di bawah kelompok yang disebut Mata Bajak. Nama itu berasal dari perintah dalam kitab Yesaya untuk “menempa pedang menjadi mata bajak”. Berrigan bersaudara mengerahkan energinya untuk protes anti-nuklir di seluruh negeri. Di sebuah fasilitas rudal nuklir di King of Prussia, Pennsylvania, mereka menghujani hulu ledak nuklir. Dan sekali lagi menumpahkan darah mereka sendiri ke atasnya, menjembatani simbol Katolik dengan protes agama.

Kepemimpinan gereja, kata mereka, terlalu nyaman dengan Amerika yang sangat termiliterisasi.

Protes di Dalam Gereja

Kira-kira pada waktu yang sama, kelompok Katolik Roma lainnya menantang kepemimpinan gereja dengan menggunakan taktik yang berbeda. Pada tahun 1969, sekelompok aktivis mahasiswa Katolik Chicano yang menamakan dirinya Católicos Por La Raza. Keberatan dengan uang yang dikeluarkan oleh Keuskupan Agung Los Angeles untuk membangun katedral baru bernama St. Basil’s. Mereka percaya bahwa uang dapat digunakan dengan lebih baik untuk memperbaiki kondisi sosial dan ekonomi orang Katolik, Meksiko-Amerika.

Católicos Por La Raza mengajukan daftar tuntutan untuk Gereja Katolik yang mencakup penggunaan fasilitas gereja untuk pekerjaan komunitas. Menyediakan perumahan dan bantuan pendidikan, dan mengembangkan program perawatan kesehatan.

Pada Malam Natal, 300 orang berbaris untuk memprotes di St. Basil’s. Di luar, mereka meneriakkan “Que viva la raza” dan “Katolik untuk rakyat”. Beberapa anggota juga berencana membawa protes melintasi ambang pintu katedral dan ke Misa Malam Natal.

Gereja Mengunci Pintu Depannya dan Para Demonstran Disambut di Pintu Samping oleh Sheriff County yang Menyamar

Belakangan, para pengunjuk rasa membakar sertifikat pembaptisan mereka di depan umum. Ajaran Katolik menyatakan bahwa, setelah dibaptis, identitas Katolik tidak dapat dilepaskan. Dengan membakar simbol-simbol milik Katolik Roma ini. Anggota Católicos Por La Raza membuat pernyataan yang kuat tentang penolakan mereka terhadap agama yang mereka anggap tidak dapat direformasi.

Kembali ke New York, satu generasi kemudian, umat Katolik juga mengorganisir konfrontasi dengan para pemimpin Gereja. Di puncak krisis AIDS, pada tahun 1989. Para Uskup Katolik Amerika membuat rancangan kecaman eksplisit atas penggunaan kondom untuk menghentikan penyebaran virus AIDS. “Yang benar bukan pada kondom atau jarum bersih,” kata Kardinal John O’Connor. Ini adalah kebohongan … moralitas yang baik adalah obat yang baik.

Sebagai tanggapan, aktivis AIDS mengorganisir aksi yang disebut “Hentikan Gereja” untuk memprotes “kebijakan AIDS yang mematikan” di Katedral St. Patrick di Manhattan. Ribuan orang berkumpul untuk memprotes. Di luar, aktivis membagikan kondom dan informasi seks yang lebih aman kepada orang yang lewat. Di dalam, beberapa pengunjuk rasa melakukan aksi mati-matian.

Dan ini bahkan tidak menjadi gelombang protes atas penahbisan perempuan sejak 1976.

Dalam semua protes ini, Katolik Roma menuntut agar anggota hierarki yang berkuasa mengakui tuntutan mereka akan etika gereja.

Membawa Perubahan di Gereja

Perlawanan serupa berlanjut pada 2002. Ketika tim investigasi Boston Globe Spotlight mengungkap penyembunyian sistematis pelecehan seksual terhadap anak di Keuskupan Agung Boston. Di bawah Kardinal Bernard Law.

Pada hari Minggu, umat Katolik keluar untuk memprotes di depan Katedral Salib Suci di Boston, tempat kardinal mengucapkan Misa. Mereka berteriak dan mengangkat tanda-tanda yang menyerukan pengunduran dirinya. Umat ​​Katolik lainnya menekan agar kardinal itu disingkirkan dengan memotong dukungan keuangan bagi Keuskupan Agung.

Mereka mendorong untuk terus memberi kepada orang miskin atau paroki setempat. Tetapi sampai kardinal dimintai pertanggungjawaban, mereka yang duduk di bangku gereja didorong untuk tidak memberi sumbangan kelembagaan. Sebelum Tahun Baru berikutnya, tekanan keuangan dan hukum yang cukup memaksa Kardinal Law dikeluarkan dari Keuskupan Agung.

Februari 2019 akan menghadirkan pertemuan penting antara paus dan para kardinal. Umat ​​Katolik hari ini bisa saja bertanya bagaimana cara mereka menunjukkan perlawanan. Bagaimanapun, ada warisan Katolik yang kaya yang menunjukkan bahwa anggota gereja yang mempertaruhkan tubuh mereka dapat membuat perbedaan.