Tag: Agama Katolik (page 1 of 1)

Mengapa Lebih Banyak Tempat Mengabaikan Hari Columbus demi Hari Masyarakat Adat

Hari Columbus semakin membuat orang berhenti dan mulai berpikir.

Semakin banyak kota di seluruh negeri memilih untuk merayakan Hari Masyarakat Adat sebagai alternatif untuk. Atau sebagai tambahan – hari yang dimaksudkan untuk menghormati pelayaran Columbus.

Kritikus perubahan melihatnya hanya sebagai contoh lain dari kebenaran politik yang mengamuk. Titik nyala lain dari perang budaya.

Sebagai seorang sarjana sejarah penduduk asli Amerika – dan anggota dari Lumbee Tribe of North Carolina. Saya tahu ceritanya lebih kompleks dari itu.

Pengakuan dan perayaan Hari Masyarakat Adat yang semakin meningkat. Sebenarnya merupakan buah dari upaya bersama selama puluhan tahun untuk mengakui peran masyarakat adat dalam sejarah bangsa.

Mengapa Columbus?

Hari Columbus adalah hari libur federal yang relatif baru.

Pada tahun 1892, resolusi kongres bersama mendorong Presiden Benjamin Harrison untuk menandai “penemuan Amerika oleh Columbus”. Sebagian karena “iman yang saleh dari sang penemu dan untuk perhatian dan bimbingan ilahi yang telah mengarahkan sejarah kita. Dan begitu banyak memberkati kita, orang-orang.”

Orang Eropa memohon kehendak Tuhan untuk memaksakan kehendak mereka pada penduduk asli. Jadi, tampaknya logis untuk memanggil Tuhan ketika menetapkan hari libur untuk merayakan penaklukan itu juga.

Tentu saja, tidak semua orang Amerika menganggap diri mereka diberkati pada tahun 1892. Pada tahun yang sama, seorang jurnalis kulit hitam yang digantung memaksa Ida B. Wells untuk meninggalkan kota asalnya di Memphis. Dan sementara Pulau Ellis telah dibuka pada Januari tahun itu, menyambut imigran Eropa. Kongres telah melarang imigrasi Tiongkok satu dekade sebelumnya. Menundukkan orang-orang Tiongkok yang tinggal di AS ke penganiayaan yang meluas.

Dan kemudian ada filosofi pemerintah terhadap penduduk asli Amerika. Yang terucap oleh Kolonel Angkatan Darat Richard Henry Pratt pada tahun 1892. “Semua orang India yang ikut dalam perlombaan harus mati. Bunuh orang India itu di dalam dirinya, dan selamatkan orang itu. ”

Butuh 42 tahun lagi bagi Hari Columbus untuk secara resmi menjadi hari libur federal. Berkat dekrit tahun 1934 oleh Presiden Franklin D. Roosevelt.

Katanya, sebagian, untuk kampanye oleh Knights of Columbus. Sebuah badan amal Katolik nasional yang terbuat untuk memberikan layanan kepada para imigran Katolik. Seiring waktu, agendanya ekspansi hingga mencakup advokasi untuk nilai-nilai sosial dan pendidikan Katolik.

Ketika orang Italia pertama kali tiba ke Amerika Serikat, mereka menjadi sasaran marginalisasi dan diskriminasi. Merayakan secara resmi Christopher Columbus – seorang Katolik Italia. Menjadi salah satu cara untuk menegaskan tatanan rasial baru yang akan muncul untuk AS pada abad ke-20. Yaitu keturunan dari beragam imigran etnis Eropa menjadi orang Amerika “kulit putih”.

Kekuatan Masyarakat Adat

Tetapi beberapa orang Amerika mulai mempertanyakan mengapa orang Pribumi – yang sudah lama tinggal – tidak memiliki liburan sendiri.

Pada 1980-an, cabang Gerakan Indian Amerika Colorado mulai memprotes perayaan Hari Columbus. Pada tahun 1989, aktivis South Dakota membujuk negara bagian untuk mengganti Hari Columbus dengan Hari Penduduk Asli Amerika. Kedua negara bagian memiliki populasi Pribumi yang besar yang memainkan peran aktif dalam Gerakan Kekuatan Merah pada 1960-an. Dan 1970-an, yang berusaha membuat orang Indian Amerika lebih terlihat secara politik.

Kemudian, pada tahun 1992, pada peringatan 500 tahun pelayaran pertama Columbus. Asosiasi Orang Indian Amerika bagian Berkeley, California, menyelenggarakan “Hari Masyarakat Adat” yang pertama. Sebuah hari libur yang segera terakui secara resmi oleh dewan kota. Berkeley sejak itu menggantikan peringatan Columbus dengan perayaan masyarakat adat.

Liburan ini juga dapat terlihat asal-usulnya ke Perserikatan Bangsa-Bangsa. Pada tahun 1977, para pemimpin adat dari seluruh dunia menyelenggarakan konferensi Perserikatan Bangsa-Bangsa, Jenewa. Untuk mempromosikan kedaulatan dan penentuan nasib sendiri masyarakat adat. Rekomendasi pertama mereka adalah “untuk merayakan 12 Oktober. Hari ‘penemuan’ Amerika. Atau sebagai Hari Solidaritas Internasional dengan Penduduk Asli Amerika”. Butuh waktu 30 tahun lagi agar pekerjaan mereka tertulis secara resmi dalam Deklarasi PBB. Khususnya tentang Hak-Hak Masyarakat Adat. Yang telah terbit pada September 2007.

Sekutu Tak Terduga

Saat ini, kota dengan populasi asli yang signifikan, seperti Seattle, Portland, dan Los Angeles. Sekarang merayakan Hari Penduduk Asli Amerika atau Hari Masyarakat Adat. Dan negara bagian seperti Hawaii, Nevada, Minnesota, Alaska. Dan Maine juga secara resmi mengakui populasi Pribumi mereka dengan hari libur serupa. Banyak pemerintah Pribumi. Seperti Cherokee dan Osage, Oklahoma. Mereka tidak merayakan Hari Columbus atau telah menggantinya dengan hari libur mereka sendiri.

Tapi Anda juga akan menemukan peringatan. Apalagi tempat-tempat yang kecil kemungkinan. Alabama merayakan Hari Penduduk Asli Amerika bersamaan dengan Hari Columbus. Seperti halnya Carolina Utara, yang, dengan populasi lebih dari 120.000 Penduduk Asli Amerika. Memiliki jumlah Penduduk Asli Amerika terbesar. Khususnya negara bagian mana sebelah timur Sungai Mississippi.

Pada 2018, kota Carrboro, Carolina Utara, mengeluarkan resolusi untuk merayakan Hari Masyarakat Adat. Resolusi tersebut mencatat. Fakta bahwa ada kota berisi 21.000 orang, terletak atas tanah adat. Dan berkomitmen untuk “melindungi, menghormati dan memenuhi seluruh hak asasi manusia yang melekat,” termasuk hak masyarakat adat.

Sementara Hari Columbus menegaskan kisah sebuah bangsa. Orang Eropa membuat peringatan ini. Untuk orang Eropa Hari Colombus penting. Hari Masyarakat Adat menekankan sejarah Pribumi dan orang Pribumi. Sebuah tambahan penting. Apalagi untuk warga memahami tentang negara Amerika. Tentang apa artinya menjadi orang Amerika.

Mengapa China Mungkin ingin Memperbaiki Hubungan yang Rusak dengan Vatikan?

Perpecahan selama 65 tahun antara China dan Vatikan akhirnya bisa diperbaiki. Kardinal Hong Kong John Tong baru-baru ini mengindikasikan bahwa mungkin ada kesepakatan mengenai masalah paling sulit antara kedua belah pihak. Hak Vatikan untuk menunjuk uskupnya sendiri di China.

Perbaikan tersebut memerlukan lebih dari sekadar pembaruan hubungan resmi antara negara bagian yang paling banyak. Dan paling sedikit penduduknya di dunia.

Selama 40 tahun terakhir, Kekristenan telah tumbuh dengan kecepatan yang sebelumnya tidak terbayangkan di Tiongkok. Tetapi agama Katolik di Cina menemukan dirinya dalam keadaan yang sulit. Ada dua gereja Katolik, yang satu resmi dan yang lainnya “bawah tanah” atau setidaknya tidak resmi. Yang ada pada waktu yang sama di Cina.

China ingin semua praktik keagamaan dipimpin hanya dari dalam negeri. Sementara Vatikan menganggapnya bertentangan secara inheren dengan memikirkan gereja Katolik yang uskupnya tidak dapat dipilih.

Penelitian saya berfokus pada kehidupan dan praktik umat Katolik awam dalam konteks budaya seperti China. Hubungan antara pemerintah dan Vatikan memiliki pengaruh yang signifikan pada kehidupan Katolik biasa di Cina. Jauh lebih banyak daripada di kebanyakan negara lain.

Lantas, bagaimana sejarah perselisihan ini dan bagaimana pengaruhnya terhadap kehidupan masyarakat di China?

Bagaimana Kita Sampai di sini

Sikap komunis terhadap agama jelas merupakan sumber kesulitan yang mendasari keadaan saat ini. Namun, tradisi nasionalisme Tionghoa yang lebih lama dan terkadang sengit juga penting untuk dipahami.

Selama ribuan tahun, imperial China sangat menolak pengaruh asing. Para kaisar umumnya menutup negara itu dari pengaruh luar, kecuali dengan cara yang sesuai dengan Cina. Serangkaian misionaris Yesuit yang terkenal mendirikan pijakan Katolik di Tiongkok pada akhir abad ke-16. Berhasil mengatasi perlawanan kekaisaran hanya berdasarkan kemampuan mereka untuk membawa pengetahuan tentang astronomi barat. Matematika, seni, dan penemuan ke Tiongkok, serta kemampuan mereka untuk belajar dan mengakomodasi cara-cara Cina.

Mereka dan anggota ordo lain yang mengikuti berhasil membuat sekitar 200.000 orang Tionghoa menjadi beriman. Namun, sebagai orang asing mereka juga menghadapi perlawanan yang serius.

Misi Jesuit akhirnya berakhir karena jurang budaya antara Timur dan Barat. Sementara Yesuit memperlakukan praktik budaya Tionghoa seperti pemujaan leluhur sebagai hal-hal yang dapat diakomodasi dalam praktik Katolik. Kepausan pada akhirnya menolak ini karena tidak sesuai dengan agama Kristen. Para kaisar, yang melihat ancaman bagi seluruh struktur masyarakat Cina, menekan misi Katolik. Praktik Kristen hampir seluruhnya ditindas pada tahun 1724 dan status agama Kristen sebagai agama asing diperkuat.

Pada tahun 1844, setelah Perang Candu pertama, antara Dinasti Qing dan Prancis dan Inggris Raya. Tiongkok terpaksa membuka kembali dirinya untuk misionaris Kristen. Perang Tiongkok-Eropa berikutnya pada tahun 1856-60 dan 1899-1901 memungkinkan pertumbuhan Gereja yang luar biasa di Tiongkok selama satu abad.

Akan tetapi, bagi banyak orang Tionghoa patriotik, agama Kristen di era ini terikat erat dengan penghinaan nasional dan imperialisme asing.

Setelah Revolusi

Setelah berkuasa pada tahun 1949, Partai Komunis dengan mudah memanfaatkan sentimen nasionalis ini ke dalam ideologinya sendiri. Itu melancarkan serangkaian kampanye sengit melawan Gereja Katolik. Mengusir misionaris asing dan memenjarakan banyak uskup, imam, biarawati. Dan orang awam China yang menolak untuk meninggalkan paus atau iman mereka. Semua bangunan Gereja Katolik diambil alih oleh negara.

Menyadari sulitnya menghilangkan kepercayaan dalam jangka pendek, partai mengembangkan strategi kontrol paralel. Administrasi Negara untuk Urusan Agama dibentuk pada tahun 1954 untuk mengangkat uskup “patriotik” dan mengawasi umat Katolik. Pada tahun 1957, partai tersebut mendirikan Asosiasi Katolik Patriotik, sebuah asosiasi awam yang merupakan. (Dan) gereja Katolik yang diakui secara resmi di Cina. Asosiasi Katolik Patriotik harus melepaskan semua hubungan dengan Roma, tetapi akan mengizinkan umat Katolik untuk berlatih di bawah pengawasan pemerintah.

Banyak umat Katolik bergabung dengan gereja “di atas tanah” ini, melihatnya sebagai strategi terbaik untuk mengatasi situasi tersebut. Baik di penjara atau di tempat lain. Bagaimanapun, banyak umat Katolik lainnya menolak untuk melihat Asosiasi Katolik Patriotik yang independen dari paus sebagai sah secara agama. Dan dengan dorongan Vatikan mengambil praktek mereka di bawah tanah.

Revolusi Kebudayaan (1966-76) menutup semua praktik keagamaan, dan gereja Katolik dihancurkan atau dialihkan untuk keperluan industri. Tetapi sistem gereja patriotik akhirnya bertahan sebagai model.

Kelahiran Kembali Agama, Tetapi Warisan yang Terbagi

Ketika negara itu akhirnya mulai pulih, Asosiasi Katolik Patriotik secara resmi dipulihkan pada tahun 1978. Dan gerejanya dibangun kembali oleh komunitas Katolik di seluruh negeri selama beberapa dekade.

Para uskup dan umat awam Asosiasi Katolik Patriotik memainkan peran yang luar biasa dalam membangun kembali kehidupan dan praktik Katolik. Tetapi tidak pernah menggantikan gereja bawah tanah. Yang memperoleh legitimasi moral tambahan di mata banyak umat Katolik Cina atas kesediaannya untuk berjuang demi iman.

Dengan sanksi Vatikan, gereja bawah tanah menamai uskup dan imam tertahbisnya sendiri dan bahkan tampaknya menjalankan seminari.

Jumlah pasti keanggotaan bawah tanah tidak mungkin dipastikan. Secara resmi, ada 5,1 juta umat Katolik di gereja-gereja “di atas tanah”. Dua sarjana berpendapat ada “setidaknya sebanyak Katolik” yang termasuk dalam gereja Katolik bawah tanah.

Selama bertahun-tahun ada konflik yang signifikan antara gereja-gereja mengenai otoritas moral mereka. Tetapi selama bertahun-tahun ini telah berkurang secara signifikan di banyak tempat. Di gereja-gereja Asosiasi Katolik Patriotik yang saya kunjungi. Para pendeta dan orang-orang di atas tanah sering menyebutkan beberapa kesempatan pendidikan yang mereka miliki dengan seorang teolog Katolik dari Barat. Atau menunjukkan kasih sayang mereka kepada paus.

Beberapa gereja “bawah tanah” bersembunyi hari ini. Umumnya, mereka bertemu di depan mata. Dan banyak pastor yang dikatakan bekerja di kedua gereja Gereja Asosiasi Katolik Patriotik sering secara terbuka memajang foto-foto paus. Pejabat dan cendekiawan Gereja lebih suka menggunakan istilah yang tidak terlalu polemik, “resmi” dan “tidak resmi.”

Menghilangkan Pasar Gelap?

Selama beberapa dekade, secara sedikit demi sedikit, Administrasi Negara untuk Urusan Agama China dan Vatikan sering bekerja untuk memastikan bahwa para uskup yang diangkat dapat diterima oleh masing-masing pihak.

Tetapi ada juga masalah besar, seperti pada tahun 2012 ketika seorang uskup yang disepakati bersama. Thaddeus Ma Diqin, mengumumkan pada akhir penahbisan uskupnya bahwa tidak lagi “nyaman” baginya untuk tetap menjadi anggota Patriotik. Asosiasi Katolik. Pemerintah mencabut gelar dan dia menghabiskan waktu bertahun-tahun di luar pandangan publik karena “dididik ulang”.

Abu-abu karena garis tersebut mungkin dalam praktiknya, perpecahan hukum antara gereja atas tanah dan bawah tanah jelas telah mengakibatkan hilangnya kesempatan bagi Gereja Katolik. Sebelum 1948, mayoritas umat Kristiani di Cina beragama Katolik. Dan dalam beberapa tahun terakhir, gabungan populasi Katolik di atas dan bawah tanah pada 9-12 juta telah mengejar persentase yang sama dari populasi yang diwakili oleh umat Katolik pada tahun 1948.

Pertumbuhan yang sangat cepat dalam beberapa dekade terakhir, bagaimanapun, telah terjadi di antara gereja-gereja Protestan independen di Cina, yang tidak dibatasi oleh perpecahan di atas dan bawah tanah yang sama.

Sosiolog Fengang Yang menyarankan bahwa sangat membantu untuk memikirkan gereja bawah tanah sebagai semacam “pasar gelap”, dan menyarankan bahwa kerja sama gereja “di atas tanah” dengan Vatikan merupakan semacam “pasar abu-abu” religius.

Dari sudut pandang saya, jika pemerintah berpikir dengan pragmatis yang sama, maka dapat disimpulkan bahwa cara terbaik untuk menghilangkan pasar gelap adalah dengan menghilangkan alasan keberadaannya. Sebuah pemulihan hubungan Sino-Vatikan atas kekuasaan untuk menunjuk uskup akan mencapai itu, memungkinkan gereja-gereja “bawah tanah” dan “di atas tanah” untuk bersatu sepenuhnya.

Kesepakatan seperti itu, saya yakin, tidak akan menghilangkan semua kekhawatiran China atau Vatikan, tetapi mungkin akan memungkinkan situasi yang dapat dihadapi keduanya. Ini tentu akan membuat hidup lebih mudah bagi umat Katolik awam di Cina.

Apa itu Katolikisme Karismatik?

Presiden Donald Trump telah menominasikan Hakim Amy Coney Barrett untuk menggantikan Hakim Ruth Bader Ginsburg di Mahkamah Agung.

Pertanyaan telah diajukan tentang dugaan asosiasinya dengan “Orang-orang Pujian”. Sebuah komunitas karismatik Kristen non-denominasi, yang dipandang oleh beberapa orang sebagai pengaruh potensial pada pemikiran hukumnya. Terutama mengenai hak-hak aborsi.

Orang-orang Pujian menyerahkan kepada anggota individu untuk mengungkapkan afiliasi mereka, dan Barrett belum berbicara tentang keanggotaannya. Jadi, pertanyaannya tetap: Apa itu Katolikisme karismatik?

Pantekostalisme di AS

Karismatik Katolik mempraktikkan bentuk-bentuk Pentakostalisme yang menganut kepercayaan bahwa individu dapat menerima karunia Roh Kudus.

Pentakostalisme modern di Amerika Serikat dimulai di Azuza Street di Los Angeles.

Mulai tahun 1906, pendeta Afrika-Amerika William J. Seymour memimpin sebuah jemaat di kota yang mengaku telah menerima hadiah ajaib dari Tuhan, seperti nubuatan dan kekuatan untuk menyembuhkan. Gerakan itu kemudian dikenal sebagai kebangkitan Jalan Azuza.

Anggota jemaah Jalan Azuza percaya bahwa mereka telah diberi berkat yang sama seperti yang diterima oleh murid-murid Yesus. Menurut Kisah Para Rasul Alkitab, pada hari Pentakosta – festival panen Shavuot Yahudi 50 hari setelah Paskah. Roh Kudus turun dalam bentuk api di atas kepala para murid. Setelah itu, diyakini, para murid dapat berbicara dalam bahasa yang tidak mereka pahami untuk menyatakan “keajaiban Tuhan.”

Dalam agama Kristen, Roh Kudus adalah pribadi ketiga dari Tritunggal dan dikaitkan dengan tindakan Tuhan di dunia.

Gerakan Karismatik Katolik

Ajaran Pantekosta ini kemudian memengaruhi gerakan karismatik Katolik yang awalnya berlangsung di AS pada 1960-an.

Selama pertemuan doa tahun 1967 di Dusquesne University di Pittsburgh. Sekelompok mahasiswa dan profesor berbicara tentang “karisma”, atau hadiah khusus, yang diterima melalui Roh Kudus.

Menurut laporan langsung, fakultas sangat dipengaruhi oleh dua buku dari tradisi Pantekosta. “The Cross and the Switchblade” dan “They Speak with Other Tongues.”

Pengalaman serupa dari Roh Kudus kemudian dilaporkan pada pertemuan doa di Universitas Notre Dame dan Universitas Michigan.

Sejak awal, gerakan karismatik Katolik telah menyebar ke seluruh dunia.

Untuk karismatik Katolik, pengalaman utamanya adalah “baptisan Roh Kudus.” Baptisan Roh Kudus berbeda dari baptisan bayi Katolik tradisional dengan air. Orang dewasa yang dibaptis dalam Roh Kudus memiliki iman yang dilahirkan kembali. Dan diperkuat oleh anggota jemaat yang meletakkan tangan mereka ke atas mereka.

Seringkali tanda baptisan Roh Kudus adalah “glossolalia,” atau “berbicara dalam bahasa roh”. Berbicara dalam bahasa roh mengacu pada penggunaan bahasa yang tidak dapat dimengerti. Yang sering ditafsirkan oleh orang lain di sidang. Biasanya glossolalia dianggap sebagai bentuk doa. Namun di lain waktu, glossolalia diyakini mengandung ramalan tentang peristiwa sekarang atau masa depan.

Peserta gerakan karismatik Katolik juga mengklaim penyembuhan spiritual. Dan fisik yang terkait dengan kekuatan Roh Kudus yang bekerja melalui orang percaya.

Layanan doa karismatik Katolik sangat antusias dan melibatkan nyanyian yang energik, tepuk tangan dan doa dengan tangan terentang.

Kontroversi dan Dukungan

Ada juga Katolikisme karismatik yang percaya dapat mengusir roh jahat.

Komunitas karismatik Katolik di India yang saya teliti mempraktikkan eksorsisme serta penyembuhan iman. Kelompok itu juga memiliki daftar roh jahat yang mereka klaim telah mereka tangani.

Tidak semua kelompok karismatik Katolik melakukan pengusiran setan. Terutama karena Vatikan memperketat prosedur pengusiran setan dengan mengizinkan mereka dilakukan secara formal hanya oleh para pendeta. Tetapi praktik karismatik Katolik tetap kontroversial bagi sebagian orang karena berbeda dari ibadat Katolik arus utama.

Baru-baru ini, karismatik Katolik menemukan sekutu yang kuat dalam diri Paus Fransiskus. Nyatanya, di Stadion Olimpiade Roma, paus pernah berlutut dan diberkati oleh pertemuan ribuan umat Katolik karismatik. Semuanya berbicara dalam bahasa roh.

Para komentator tidak setuju tentang apakah keanggotaan Barrett dalam komunitas religius karismatik harus menjadi masalah dalam setiap audiensi nominasi potensial. Tetapi kelompok dan gereja karismatik atau Pantekosta mewakili segmen agama Kristen yang tumbuh paling cepat di seluruh dunia. Untuk alasan ini, kepercayaan Amy Coney Barrett mungkin dianut oleh banyak orang Kristen kontemporer.