Tag: Gerakan Agama (page 1 of 1)

Mengintip Sedikit Umat Katolik pada Masa Penjajahan Kolonial

Mengenang masa lalu adalah pilihan setiap orang. Tidak peduli seperti apa masa lalu tersebut dan mau bagaimana kita menyikapinya, masa lalu itu tidak akan berubah dan akan selalu menjadi bagian dari sejarah.

Indonesia sendiri memiliki masa lalu yang terbilang cukup kelam pada masanya. Seperti perang dunia kedua ataupun penjajahan. Masa-masa itu sangatlah pahit bagi bumi ibu pertiwi kita.

Banyaknya pengorbanan yang telah para pejuang berikan untuk bumi kita, banyak dari mereka yang gugur, tetapi melukis kisah kemerdekaan yang luar biasa. Meningat banyaknya umat di negara ini, pasti tidak serta merta memecahkan kesatuan negara.

Bahkan semua umat itu bersatu demi kemerdekaan. Lalu kali ini kita akan melihat lebih dekat seperti apa salah satu umat di Indonesia pada masa kolonial dulu.

Umat Katolik

Pada saat itu Umat Katolik berbaur dan hidup berdampingan dengan Umat Muslim. Sayangnya mereka seperti orang asing begitu memasuki gereja karena merasa lebih rendah dari pada golongan orang-orang eropa.

Beralih menuju pendudukan Jepang, Umat Katolik di Indonesia sepertinya tidak lebih baik dari sebelumnya. Menurut seorang budayawan serta rohaniwan, Gregorius Budi Subanar, beberapa pemimpin dari umat katolik ditahan. Pelayanan yang mereka dapatkan juga tidak terlalu baik bahkan nyaris tersendat.

Di sisi yang berbeda, menurut Romo Banar, mereka yaitu Umat Katolik bahkan ada yang keluar dari kepercayaannya dengan cara mengembalikan buku-buku doa ke dalam gereja. Meski begitu, para pemimpin yang bertahan tetap berusaha sekuat mungkin.

Nasib yang Tragis

Dengan perlakuan seperti itu, banyak dari para pemimpin yang memiliki darah belanda di dalamnya mengalami nasib tragis. Mereka ditangkap lalu mendekam dalam penjara bahkan sebanyak 173 imam misionaris langsung dijebloskan ke dalam kamp interniran.

Hal tersebut berlanjut pada pemimpin yang ada di Langgur. Mereka langsung ditangkap oleh pasukan tentara Jepang yang mendarat di Indonesia. Proses penangkapan tersebut berlangsung pada bulan Mei tahun 1942.

Sedangkan untuk bentuk otoritasa yang ada di sana merupakan bentuk Vikarat Apostolik. Bentuk otoritas ini adalah otoritas yang terbentuk dalam sebuah kawasan ataupun daerah dari misi negara tanpa adanya keuskupan. Status ini juga meningkat di daerah Semarang menjadi tingkat Keukupan Agung pada tahun 1961.

Beralih menuju Kota Surakarta, tiga orang misionaris serta dua lainnya ditangkap pada tanggal 30 Mei tahun 1942. Setelah itu pada tanggal 28 Juni tahun 1942, para anggota dari Tarekat Maria juga ikut tertangkap. Menyusul orang-orang lainnya yang sebelumnya telah tertangkap.

Pihak pemerintah Jepang juga mengeluarkan perundang-undangan yang menyulitkan para Umat Katolik. Dalam undang-undang tersebut semua Umat Katolik yang akan beribadahdiharuskan menggunakan bahasa musuh yang tidak lain adalah Bahasa Belanda.

Para Pastor yang menjalankan tugasnya pun berada di bawah kontrol dan semua laporan tersebut harus lengkap.

Perjuangan Seorang Lelaki Bernama Soegijapranata

Banyaknya para pemimpin Umat Katolik yang gugur akibat tertangkap oleh pihak Jepang, seorang Soegijapranata menjadi satu-satunya pilar yang masih menjaga keutuhan persatuan Umat Katolik di Kota Semarang.

Ia memiliki antusias dan juga semangat juang yang tinggi. Soegijapranata merupakan seorang pemimpin yang selalu rutin berkomunikasi dengan para aktivis gereja. Salah satunya adalah seorang pemimpin bernama Mgr. P. Willekens, seorang Vikaris Apostolik yang berasal dari Batavia. Beliau mendapatkan pembebasan berkat bantuan dari pihak diplomat Negara Swiss.

Keduanya saling berkomunikasi dengan menggunakan surat. Bersama dengan Rektor Seminari Kecil Mertoyudan dari Jawa Tengah. Mgr. P. Willekens dan juga dirinya mengirim surat perizinan untuk membuka kembali Seminari Menengah pada pihak pemerintah Jepang.

Walaupun berada dalam situasi yang sulit seperti itu, Soegijapranata hebatnya berhasil mengatur tingkat pelayanan secara langsung menuju daerah-daerah kecil maupun melewati surat-menyurat.
Bahkan surat yang terkirim pun berjumlah ratusan setiap minggunya.

Selain itu juga Soegijapranata melakukan komunikasi dengan Sukarno. Ia pernah ke Semarang untuk melakukan pidato sambil menyerukan semangat juang kepada para pemuda untuk mengikuti gerakannya.

Setelah kemerdekaan berhasil Indonesia dapatkan, Umat Katolik pada saat itu menyatakan 100% katolik dan juga seorang warga Indonesia. Motto tersebut menjadi populer di kalangan para pemeluk Katolik.

Gereja yang Bersatu? Paus Memberikan Harapan kepada Anglo-Katolik

Dalam pesan pertamanya untuk menjadi Paus, Benediktus XVI mengatakan. Bahwa tugas penting penerus Petrus adalah “bekerja tanpa lelah untuk membangun kembali kesatuan yang utuh. Dan terlihat dari semua pengikut Kristus”.

“Isyarat nyata yang memasuki hati dan menggerakkan hati nurani” sangat penting dalam “menginspirasi setiap orang bahwa pertobatan batin. Yang merupakan prasyarat untuk semua kemajuan ekumenis.”

Konstitusi Apostolik Paus, Anglicanorum Coetibus. Yang memungkinkan anggota persekutuan Anglikan diterima secara kolektif ke dalam Gereja Katolik dalam persekutuan penuh. Adalah isyarat nyata untuk mengejar tujuan ini.

Perluasan struktur Gereja Katolik yang baru terjadi minggu lalu melalui peluncuran ordinariat untuk Anglikan di Australia. Menerima mereka ke dalam persekutuan penuh dengan Gereja Katolik sambil membiarkan mereka mempertahankan beberapa kebiasaan mereka.

Persekutuan Baru

Gereja Katolik telah mengadakan dialog resmi dengan banyak gereja Kristen, banyak dari mereka berasal dari Timur. Dialog ini, dalam beberapa kasus, telah membawa gereja-gereja memasuki. Atau memasuki kembali persekutuan penuh dengan Gereja Katolik, melalui kesepakatan antara Paus dan para pemimpinnya.

Gereja-gereja ini telah mengukuhkan identitas dan keyakinan dasar mereka sebagai Gereja Katolik. Tetapi mereka juga membawa tradisi, praktik liturgi, dan pengalaman mereka.

Ini mungkin tampak aneh bagi mereka yang memandang Gereja Katolik sebagai monolit yang haus kekuasaan. Namun, Gereja Katolik terdiri dari banyak gereja lokal berbeda yang berbagi kesatuan fundamental dalam iman. Dan kredo melalui Roh Kudus, terutama di bawah jabatan St Peter (Paus).

Orang Anglikan Menyambut tetapi…

Sikap Paus kepada orang Anglikan di Anglicanorum Coetibus serupa dan berbeda dengan dialog ekumenis ini. Ini serupa karena memungkinkan Anglikan untuk secara bersama-sama masuk ke dalam persatuan dengan Gereja Katolik. Namun, ini berbeda karena ini menyangkut individu dan kelompok yang memasuki persekutuan (bukan seluruh Gereja Anglikan melalui kesepakatan resmi).

Menurut Paus, langkahnya untuk menyambut orang Anglikan ini secara kolektif dimotivasi oleh “kelompok Anglikan”. Yang telah mengajukan petisi kepada Gereja Katolik untuk masuk “ke dalam persekutuan Katolik penuh secara individu maupun bersama.”

Apa yang berbeda, kemudian, dalam kaitannya dengan hubungan Anglikan-Katolik. Dan apa yang menyebabkan kontroversi – adalah bagaimana orang Anglikan disambut ke dalam Gereja Katolik. Alih-alih diterima sebagai individu (seperti yang telah dilakukan), orang-orang Anglikan disambut secara kolektif ke dalam Gereja Katolik.

Beberapa orang mempertanyakan perlunya Ordinariate, mengajukan pertanyaan. Haruskah gereja-gereja disatukan sekarang dalam cara yang terpisah-pisah atau haruskah kita menunggu seluruh gereja?

Langkah Pertama

Tindakan tersebut mendapat tafsiran sebagai merusak Persekutuan Anglikan, daripada terlibat dalam dialog ekumenis yang sejati. Uskup Agung Anglikan Canterbury, Dr. Rowan Williams, bagaimanapun tidak setuju dengan penafsiran ini. Dengan menjelaskan bahwa tindakan Paus adalah tanggapan terhadap situasi di mana kelompok-kelompok Anglikan ingin menjadi Katolik sekarang.

Dengan cara ini, Dr. Williams berpendapat bahwa Konstitusi Paus adalah semacam produk dialog ekumenis. Yang mengakui bahwa unsur-unsur warisan Anglikan dapat secara bersama miliki oleh orang Anglikan dan Katolik. Atau, seperti yang sudah Paus ungkapkan, persekutuan Anglikan bisa menjadi “hadiah berharga yang memelihara iman para anggota ordinariat dan sebagai harta untuk dibagikan”.

Orang, kelompok dan tradisi Anglikan dapat menjadi bagian dari Gereja Katolik untuk memperkaya Gereja; di mana menjadi Anglikan sepenuhnya dan Katolik sepenuhnya bergabung. Manfaat dari “ordinariate” adalah memungkinkan pendekatan kolektif, daripada pendekatan individual, yang mempertahankan tradisi. Hubungan dan sejarah Anglikan dan tampaknya membuat proses persatuan lebih mudah.

Terlalu Cepat?

Ini adalah momen yang menarik dalam hubungan Anglikan-Katolik. Banyak prasangka dan kesukuan di masa lalu telah surut.

Dialog dan pemahaman yang sejati dapat tumbuh, terutama melalui dialog resmi di mana isu-isu penting telah dieksplorasi dan disepakati. Namun, ada juga masalah yang menjadi sorotan – penahbisan perempuan, pengajaran tentang seksualitas – yang menyoroti perpecahan.

Di tengah-tengah masalah ini, “ordinariat” Anglikan pertama di Australia telah dipandang sebagai makna banyak “tradisionalis”. Akan meminta izin masuk untuk menghindari keputusan Gereja Anglikan baru-baru ini.

Tapi ini bukan maksud semua orang yang bergabung. Selain itu, kita harus sama jelasnya bahwa menjadi bagian dari ordinariat bukanlah dan tidak boleh tentang mendaftar ke agenda politik. Tentang perempuan atau homoseksualitas atau masalah lain – atau menegaskan ketidakpuasan yang tidak masuk akal.

Masalah-masalah ini penting, tetapi yang pertama dan terutama ordinariat adalah tentang menegaskan sifat ‘katolik’ dari gereja. Gereja Anglikan sendiri selalu menghargai sifat katolik ini. Sifat katolik ini secara tradisional memiliki definisi sebagai universalitas gereja-gereja lokal yang mendapat bimbingan oleh Tuhan. Yang secara nyata memiliki tanda oleh persatuan di sekitar kantor Santo Petrus.

Ini adalah “katolik” – yang Tuhan (bukan manusia) memungkinkan melalui kasih yang penuh kasih karunia. Yang ditegaskan oleh orang Anglikan dan Katolik, sambil terus berdialog tentang praktiknya.

Jadi, kecuali seseorang mendefinisikan “Anglikan” sebagai “bukan Katolik”, ordinariat dapat menjadi jalan bagi sensibilitas Anglikan-Katolik. Nyatanya, itu menyediakan jalan bagi mereka yang mencari eklesiologi katolik. Yaitu, struktur dan persekutuan Gereja – yang biasanya merupakan keinginan nyata dari mereka yang mencari Gereja Katolik.

Konsekuensi tidak Diketahui

Meskipun demikian, meskipun antusiasme Paus terhadap prakarsa oikumenis patut mendapat pujian, banyak detail yang masih harus mereka kerjakan dan beberapa implikasinya menantang.

Implikasi utama menyangkut Komuni Anglikan itu sendiri. Jelas ada perpecahan dan ketegangan di dalam persekutuan. Inisiatif Paus mungkin menawarkan solusi untuk beberapa, sementara secara tidak sengaja menyebabkan dilema bagi yang lain.

Eklesiologi dan persekutuan Gereja Anglikan berada pada titik yang sangat penting. Dan banyak orang Anglikan yang berniat baik sedang menyelidiki jiwa. Tetap bersama Gereja Anglikan atau pindah ke Gereja Katolik bukanlah keputusan yang mudah. Satu yang membutuhkan refleksi individu tentang sifat Gereja dan situasinya sendiri.

Ada juga implikasi bagaimana Gereja Katolik dapat mendukung hati nurani individu dari mereka. Yang berada dalam Komuni Anglikan dalam pemahaman ini.

Persatuan dan Perubahan

Namun demikian, seperti yang oleh Paus dan Uskup Agung Canterbury akui, ada banyak orang Anglikan yang sekarang siap untuk bersatu. Paus ingin menanggapi kesiapan ini secara pastoral dan membantu memfasilitasi persatuan.

Tapi orang Anglikan bergerak menuju persatuan dengan langkah yang berbeda. Ini menghadirkan masalah pastoral yang lebih besar: orang-orang berada di titik berbeda dalam perjalanan pertobatan dan kesatuan ekumenis. Perbedaan ini dapat menjadi lebih buruk ketika kelompok berpindah, bukan individu.

Di sisi lain, pembentukan ordinariat masih perlu ada pemahaman oleh banyak umat Katolik awam. Sementara umat Katolik menginginkan persatuan. Suatu pemahaman tentang prakarsa kepausan ini dan perlunya semangat sambutan dan keramahtamahan, keduanya perlu adanya pemupukan.

Ordinariat Anglikan adalah tanda kemungkinan persatuan. Seperti yang sudah Paus katakan, persatuan adalah prioritas Gereja, karena persatuan adalah ekspresi cinta sejati Tuhan.

Namun, seperti semua hubungan, persatuan ini akan membutuhkan saling pengertian, dialog, kerja sama, keramahtamahan, kemurahan hati. Dan kedewasaan rohani – dengan kata lain, keinginan yang tulus untuk menjadi saudara. Dan saudari yang tidak mementingkan diri sendiri di dalam Kristus. Melampaui kepicikan apa pun – untuk membuatnya berhasil.

Apa itu Katolikisme Karismatik?

Presiden Donald Trump telah menominasikan Hakim Amy Coney Barrett untuk menggantikan Hakim Ruth Bader Ginsburg di Mahkamah Agung.

Pertanyaan telah diajukan tentang dugaan asosiasinya dengan “Orang-orang Pujian”. Sebuah komunitas karismatik Kristen non-denominasi, yang dipandang oleh beberapa orang sebagai pengaruh potensial pada pemikiran hukumnya. Terutama mengenai hak-hak aborsi.

Orang-orang Pujian menyerahkan kepada anggota individu untuk mengungkapkan afiliasi mereka, dan Barrett belum berbicara tentang keanggotaannya. Jadi, pertanyaannya tetap: Apa itu Katolikisme karismatik?

Pantekostalisme di AS

Karismatik Katolik mempraktikkan bentuk-bentuk Pentakostalisme yang menganut kepercayaan bahwa individu dapat menerima karunia Roh Kudus.

Pentakostalisme modern di Amerika Serikat dimulai di Azuza Street di Los Angeles.

Mulai tahun 1906, pendeta Afrika-Amerika William J. Seymour memimpin sebuah jemaat di kota yang mengaku telah menerima hadiah ajaib dari Tuhan, seperti nubuatan dan kekuatan untuk menyembuhkan. Gerakan itu kemudian dikenal sebagai kebangkitan Jalan Azuza.

Anggota jemaah Jalan Azuza percaya bahwa mereka telah diberi berkat yang sama seperti yang diterima oleh murid-murid Yesus. Menurut Kisah Para Rasul Alkitab, pada hari Pentakosta – festival panen Shavuot Yahudi 50 hari setelah Paskah. Roh Kudus turun dalam bentuk api di atas kepala para murid. Setelah itu, diyakini, para murid dapat berbicara dalam bahasa yang tidak mereka pahami untuk menyatakan “keajaiban Tuhan.”

Dalam agama Kristen, Roh Kudus adalah pribadi ketiga dari Tritunggal dan dikaitkan dengan tindakan Tuhan di dunia.

Gerakan Karismatik Katolik

Ajaran Pantekosta ini kemudian memengaruhi gerakan karismatik Katolik yang awalnya berlangsung di AS pada 1960-an.

Selama pertemuan doa tahun 1967 di Dusquesne University di Pittsburgh. Sekelompok mahasiswa dan profesor berbicara tentang “karisma”, atau hadiah khusus, yang diterima melalui Roh Kudus.

Menurut laporan langsung, fakultas sangat dipengaruhi oleh dua buku dari tradisi Pantekosta. “The Cross and the Switchblade” dan “They Speak with Other Tongues.”

Pengalaman serupa dari Roh Kudus kemudian dilaporkan pada pertemuan doa di Universitas Notre Dame dan Universitas Michigan.

Sejak awal, gerakan karismatik Katolik telah menyebar ke seluruh dunia.

Untuk karismatik Katolik, pengalaman utamanya adalah “baptisan Roh Kudus.” Baptisan Roh Kudus berbeda dari baptisan bayi Katolik tradisional dengan air. Orang dewasa yang dibaptis dalam Roh Kudus memiliki iman yang dilahirkan kembali. Dan diperkuat oleh anggota jemaat yang meletakkan tangan mereka ke atas mereka.

Seringkali tanda baptisan Roh Kudus adalah “glossolalia,” atau “berbicara dalam bahasa roh”. Berbicara dalam bahasa roh mengacu pada penggunaan bahasa yang tidak dapat dimengerti. Yang sering ditafsirkan oleh orang lain di sidang. Biasanya glossolalia dianggap sebagai bentuk doa. Namun di lain waktu, glossolalia diyakini mengandung ramalan tentang peristiwa sekarang atau masa depan.

Peserta gerakan karismatik Katolik juga mengklaim penyembuhan spiritual. Dan fisik yang terkait dengan kekuatan Roh Kudus yang bekerja melalui orang percaya.

Layanan doa karismatik Katolik sangat antusias dan melibatkan nyanyian yang energik, tepuk tangan dan doa dengan tangan terentang.

Kontroversi dan Dukungan

Ada juga Katolikisme karismatik yang percaya dapat mengusir roh jahat.

Komunitas karismatik Katolik di India yang saya teliti mempraktikkan eksorsisme serta penyembuhan iman. Kelompok itu juga memiliki daftar roh jahat yang mereka klaim telah mereka tangani.

Tidak semua kelompok karismatik Katolik melakukan pengusiran setan. Terutama karena Vatikan memperketat prosedur pengusiran setan dengan mengizinkan mereka dilakukan secara formal hanya oleh para pendeta. Tetapi praktik karismatik Katolik tetap kontroversial bagi sebagian orang karena berbeda dari ibadat Katolik arus utama.

Baru-baru ini, karismatik Katolik menemukan sekutu yang kuat dalam diri Paus Fransiskus. Nyatanya, di Stadion Olimpiade Roma, paus pernah berlutut dan diberkati oleh pertemuan ribuan umat Katolik karismatik. Semuanya berbicara dalam bahasa roh.

Para komentator tidak setuju tentang apakah keanggotaan Barrett dalam komunitas religius karismatik harus menjadi masalah dalam setiap audiensi nominasi potensial. Tetapi kelompok dan gereja karismatik atau Pantekosta mewakili segmen agama Kristen yang tumbuh paling cepat di seluruh dunia. Untuk alasan ini, kepercayaan Amy Coney Barrett mungkin dianut oleh banyak orang Kristen kontemporer.