Tag: Kristen Katolik (page 1 of 1)

Gereja yang Bersatu? Paus Memberikan Harapan kepada Anglo-Katolik

Dalam pesan pertamanya untuk menjadi Paus, Benediktus XVI mengatakan. Bahwa tugas penting penerus Petrus adalah “bekerja tanpa lelah untuk membangun kembali kesatuan yang utuh. Dan terlihat dari semua pengikut Kristus”.

“Isyarat nyata yang memasuki hati dan menggerakkan hati nurani” sangat penting dalam “menginspirasi setiap orang bahwa pertobatan batin. Yang merupakan prasyarat untuk semua kemajuan ekumenis.”

Konstitusi Apostolik Paus, Anglicanorum Coetibus. Yang memungkinkan anggota persekutuan Anglikan diterima secara kolektif ke dalam Gereja Katolik dalam persekutuan penuh. Adalah isyarat nyata untuk mengejar tujuan ini.

Perluasan struktur Gereja Katolik yang baru terjadi minggu lalu melalui peluncuran ordinariat untuk Anglikan di Australia. Menerima mereka ke dalam persekutuan penuh dengan Gereja Katolik sambil membiarkan mereka mempertahankan beberapa kebiasaan mereka.

Persekutuan Baru

Gereja Katolik telah mengadakan dialog resmi dengan banyak gereja Kristen, banyak dari mereka berasal dari Timur. Dialog ini, dalam beberapa kasus, telah membawa gereja-gereja memasuki. Atau memasuki kembali persekutuan penuh dengan Gereja Katolik, melalui kesepakatan antara Paus dan para pemimpinnya.

Gereja-gereja ini telah mengukuhkan identitas dan keyakinan dasar mereka sebagai Gereja Katolik. Tetapi mereka juga membawa tradisi, praktik liturgi, dan pengalaman mereka.

Ini mungkin tampak aneh bagi mereka yang memandang Gereja Katolik sebagai monolit yang haus kekuasaan. Namun, Gereja Katolik terdiri dari banyak gereja lokal berbeda yang berbagi kesatuan fundamental dalam iman. Dan kredo melalui Roh Kudus, terutama di bawah jabatan St Peter (Paus).

Orang Anglikan Menyambut tetapi…

Sikap Paus kepada orang Anglikan di Anglicanorum Coetibus serupa dan berbeda dengan dialog ekumenis ini. Ini serupa karena memungkinkan Anglikan untuk secara bersama-sama masuk ke dalam persatuan dengan Gereja Katolik. Namun, ini berbeda karena ini menyangkut individu dan kelompok yang memasuki persekutuan (bukan seluruh Gereja Anglikan melalui kesepakatan resmi).

Menurut Paus, langkahnya untuk menyambut orang Anglikan ini secara kolektif dimotivasi oleh “kelompok Anglikan”. Yang telah mengajukan petisi kepada Gereja Katolik untuk masuk “ke dalam persekutuan Katolik penuh secara individu maupun bersama.”

Apa yang berbeda, kemudian, dalam kaitannya dengan hubungan Anglikan-Katolik. Dan apa yang menyebabkan kontroversi – adalah bagaimana orang Anglikan disambut ke dalam Gereja Katolik. Alih-alih diterima sebagai individu (seperti yang telah dilakukan), orang-orang Anglikan disambut secara kolektif ke dalam Gereja Katolik.

Beberapa orang mempertanyakan perlunya Ordinariate, mengajukan pertanyaan. Haruskah gereja-gereja disatukan sekarang dalam cara yang terpisah-pisah atau haruskah kita menunggu seluruh gereja?

Langkah Pertama

Tindakan tersebut mendapat tafsiran sebagai merusak Persekutuan Anglikan, daripada terlibat dalam dialog ekumenis yang sejati. Uskup Agung Anglikan Canterbury, Dr. Rowan Williams, bagaimanapun tidak setuju dengan penafsiran ini. Dengan menjelaskan bahwa tindakan Paus adalah tanggapan terhadap situasi di mana kelompok-kelompok Anglikan ingin menjadi Katolik sekarang.

Dengan cara ini, Dr. Williams berpendapat bahwa Konstitusi Paus adalah semacam produk dialog ekumenis. Yang mengakui bahwa unsur-unsur warisan Anglikan dapat secara bersama miliki oleh orang Anglikan dan Katolik. Atau, seperti yang sudah Paus ungkapkan, persekutuan Anglikan bisa menjadi “hadiah berharga yang memelihara iman para anggota ordinariat dan sebagai harta untuk dibagikan”.

Orang, kelompok dan tradisi Anglikan dapat menjadi bagian dari Gereja Katolik untuk memperkaya Gereja; di mana menjadi Anglikan sepenuhnya dan Katolik sepenuhnya bergabung. Manfaat dari “ordinariate” adalah memungkinkan pendekatan kolektif, daripada pendekatan individual, yang mempertahankan tradisi. Hubungan dan sejarah Anglikan dan tampaknya membuat proses persatuan lebih mudah.

Terlalu Cepat?

Ini adalah momen yang menarik dalam hubungan Anglikan-Katolik. Banyak prasangka dan kesukuan di masa lalu telah surut.

Dialog dan pemahaman yang sejati dapat tumbuh, terutama melalui dialog resmi di mana isu-isu penting telah dieksplorasi dan disepakati. Namun, ada juga masalah yang menjadi sorotan – penahbisan perempuan, pengajaran tentang seksualitas – yang menyoroti perpecahan.

Di tengah-tengah masalah ini, “ordinariat” Anglikan pertama di Australia telah dipandang sebagai makna banyak “tradisionalis”. Akan meminta izin masuk untuk menghindari keputusan Gereja Anglikan baru-baru ini.

Tapi ini bukan maksud semua orang yang bergabung. Selain itu, kita harus sama jelasnya bahwa menjadi bagian dari ordinariat bukanlah dan tidak boleh tentang mendaftar ke agenda politik. Tentang perempuan atau homoseksualitas atau masalah lain – atau menegaskan ketidakpuasan yang tidak masuk akal.

Masalah-masalah ini penting, tetapi yang pertama dan terutama ordinariat adalah tentang menegaskan sifat ‘katolik’ dari gereja. Gereja Anglikan sendiri selalu menghargai sifat katolik ini. Sifat katolik ini secara tradisional memiliki definisi sebagai universalitas gereja-gereja lokal yang mendapat bimbingan oleh Tuhan. Yang secara nyata memiliki tanda oleh persatuan di sekitar kantor Santo Petrus.

Ini adalah “katolik” – yang Tuhan (bukan manusia) memungkinkan melalui kasih yang penuh kasih karunia. Yang ditegaskan oleh orang Anglikan dan Katolik, sambil terus berdialog tentang praktiknya.

Jadi, kecuali seseorang mendefinisikan “Anglikan” sebagai “bukan Katolik”, ordinariat dapat menjadi jalan bagi sensibilitas Anglikan-Katolik. Nyatanya, itu menyediakan jalan bagi mereka yang mencari eklesiologi katolik. Yaitu, struktur dan persekutuan Gereja – yang biasanya merupakan keinginan nyata dari mereka yang mencari Gereja Katolik.

Konsekuensi tidak Diketahui

Meskipun demikian, meskipun antusiasme Paus terhadap prakarsa oikumenis patut mendapat pujian, banyak detail yang masih harus mereka kerjakan dan beberapa implikasinya menantang.

Implikasi utama menyangkut Komuni Anglikan itu sendiri. Jelas ada perpecahan dan ketegangan di dalam persekutuan. Inisiatif Paus mungkin menawarkan solusi untuk beberapa, sementara secara tidak sengaja menyebabkan dilema bagi yang lain.

Eklesiologi dan persekutuan Gereja Anglikan berada pada titik yang sangat penting. Dan banyak orang Anglikan yang berniat baik sedang menyelidiki jiwa. Tetap bersama Gereja Anglikan atau pindah ke Gereja Katolik bukanlah keputusan yang mudah. Satu yang membutuhkan refleksi individu tentang sifat Gereja dan situasinya sendiri.

Ada juga implikasi bagaimana Gereja Katolik dapat mendukung hati nurani individu dari mereka. Yang berada dalam Komuni Anglikan dalam pemahaman ini.

Persatuan dan Perubahan

Namun demikian, seperti yang oleh Paus dan Uskup Agung Canterbury akui, ada banyak orang Anglikan yang sekarang siap untuk bersatu. Paus ingin menanggapi kesiapan ini secara pastoral dan membantu memfasilitasi persatuan.

Tapi orang Anglikan bergerak menuju persatuan dengan langkah yang berbeda. Ini menghadirkan masalah pastoral yang lebih besar: orang-orang berada di titik berbeda dalam perjalanan pertobatan dan kesatuan ekumenis. Perbedaan ini dapat menjadi lebih buruk ketika kelompok berpindah, bukan individu.

Di sisi lain, pembentukan ordinariat masih perlu ada pemahaman oleh banyak umat Katolik awam. Sementara umat Katolik menginginkan persatuan. Suatu pemahaman tentang prakarsa kepausan ini dan perlunya semangat sambutan dan keramahtamahan, keduanya perlu adanya pemupukan.

Ordinariat Anglikan adalah tanda kemungkinan persatuan. Seperti yang sudah Paus katakan, persatuan adalah prioritas Gereja, karena persatuan adalah ekspresi cinta sejati Tuhan.

Namun, seperti semua hubungan, persatuan ini akan membutuhkan saling pengertian, dialog, kerja sama, keramahtamahan, kemurahan hati. Dan kedewasaan rohani – dengan kata lain, keinginan yang tulus untuk menjadi saudara. Dan saudari yang tidak mementingkan diri sendiri di dalam Kristus. Melampaui kepicikan apa pun – untuk membuatnya berhasil.

Bagaimana Merayakan Paskah di Bawah Penguncian?

Dengan gereja-gereja ditutup dan ziarah tahunan dibatalkan, umat Kristen di seluruh dunia bertanya-tanya bagaimana bersyukur kepada Tuhan pada Paskah ini. Dan bukan hanya orang Kristen – pikirkan juga tentang “Chreaster”. Apakah Anda menghadiri gereja hanya pada hari Natal dan Paskah? Jika demikian, Anda adalah seorang Chreaster, dan Anda tidak sendiri. Penelitian menunjukkan bahwa kehadiran di Gereja Inggris dapat meningkat 50 hingga 100 persen pada saat itu.

Bahkan jika kita berasumsi bahwa sebagian besar Chreaster menghadiri gereja karena alasan budaya daripada alasan agama. Masih ada sesuatu yang hilang bagi mereka dan pengunjung gereja reguler tahun ini. Kesempatan yang hilang untuk berkumpul dengan satu sama lain dalam suatu komunitas. Untuk mengalami rasa terima kasih dan pujian – dan melakukannya di dalam gedung-gedung yang seringkali berusia ratusan tahun. Dengan nyanyian dan kata-kata yang diucapkan seringkali berusia ribuan tahun. Ini adalah kesempatan yang hilang yang dirasakan paling menyedihkan ketika sekarang adalah saat kehilangan. Hilangnya normalitas, masyarakat dan, putus asa, kehidupan individu.

Umat Kristen

Umat ​​Kristen – mungkin lebih dari Chreaster – menghadapi dilema lain. Haruskah mereka mendukung keputusan untuk menutup gereja atau menentangnya seperti yang telah dilakukan oleh orang lain dari berbagai denominasi. Umat ​​Kristen telah mempertaruhkan penderitaan dan kematian untuk beribadah sebelumnya, jadi mengapa tidak sekarang, jalankan argumen.

Tidak ada jawaban yang mudah untuk pertanyaan itu. Namun, salah satu tanggapannya adalah menata kembali gagasan haji. Saat kami mengikuti saran pemerintah untuk “tinggal di rumah”, adalah mungkin untuk menjadi peziarah yang tinggal di rumah. Tinggal di rumah atau (meminjam dari Max Weber) “ziarah sehari-hari” secara khusus dikaitkan dengan Reformasi Protestan.

Martin Luther dan Iman

Beberapa bagian paling dramatis dalam Martin Luther menafsirkan ulang hubungan antara kerja dan penyembahan. Dia menggambarkan mengganti popok, menjadi tentara, dan bahkan mengeksekusi penjahat sebagai karya cinta Kristen, jika dilakukan sebagai ekspresi iman.

Dalam teologi Luther, tidak mungkin bagi siapa pun untuk mendapatkan kebenaran melalui perbuatan. Pergi berziarah, menjadi seorang biarawan, dan mengganti popok sama tidak efektifnya dengan keselamatan. Kebenaran adalah sola fide, iman saja: percaya pada kematian Kristus sebagai korban penebusan untuk dosa umat manusia. Pengorbanan yang dirayakan umat Kristen pada Paskah. Tetapi lebih baik mengganti popok daripada menjadi biksu atau biksuni. Menurut Luther (dirinya mantan biksu), yang tidak menyukai cara mereka mengisolasi diri bukan hanya dari kehidupan sehari-hari. Tetapi juga biologi manusia biasa.

Para biksu dan biksuni menunjukkan “dosa” dari “kesombongan”. Mereka pikir mereka dapat membuat diri mereka suci dengan menentang perintah langsung dari Tuhan untuk “Berbuah dan berkembang biak”. Alih-alih melakukan sumpah biara, Luther bersikeras bahwa pria dan wanita memuliakan kehidupan keluarga. Secara khusus merekomendasikan agar para ayah memandang mengganti popok sebagai sesuatu yang dapat dilakukan dalam “iman Kristen”.

Sama seperti biksu dan biksuni. Keyakinan bahwa ziarah harus merupakan perjalanan literal mendorong orang untuk berpikir. Bahwa ada tempat dan aktivitas khusus yang dapat membuat mereka suci. Tempat dan aktivitas yang tidak dikotori oleh kehidupan biasa. Tapi itu adalah kehidupan biasa yang Tuhan ciptakan dan di dalamnya Ia menjadi darah dan daging. Dan orang-orang berdosa biasa yang dia selamatkan. Bagi Luther, seorang Kristen yang mengganti popok untuk merawat keluarga tidak berusaha untuk mendapatkan sesuatu. Tetapi menjadi sesuatu: seorang Kristen yang setia yang meniru Kristus dengan mencintai dan melayani sesama.

Bajak sebagai Ziarah

Meskipun ziarah tinggal di rumah lebih jelas adalah Lutheran, itu adalah tema dalam karya ziarah sebelum Reformasi Protestan. Piers Ploughman abad ke-14 William Langland mengkritik mereka yang pergi berziarah untuk mencari tempat suci tetapi bukan “kebenaran”. Akhirnya, beberapa peziarah yang mencari kebenaran sejati muncul dan bepergian dengan Piers. Tetapi kemudian mereka harus berhenti untuk membantu membajak ladang “setengah acre” miliknya. Tampaknya ini adalah ziarah, bukan gangguan darinya.

Demikian pula, The Testimony of William Thorpe membedakan antara ziarah yang “benar” dan “salah”. Thorpe diadili karena menjadi Lollard, sebuah kelompok agama yang dimulai di Inggris pada abad ke-14. The Lollards mengantisipasi banyak kepercayaan yang terkait dengan Reformasi belakangan. Termasuk upaya pertama untuk menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa Inggris sehingga orang biasa dapat membacanya.

Bagi Thorpe, peziarah sejati adalah “bijaksana”, sedangkan peziarah palsu melakukan perjalanan mencolok ke Canterbury – yang hanya liburan yang memanjakan diri. Begitu memanjakan, keluh Thorpe, bahkan termasuk bermain bagpipe.

Selain bagpipes, kategori “ziarah sehari-hari” itu sendiri bukannya tanpa masalah. Weber mengaitkannya dengan kebangkitan kapitalisme – dan, lebih jauh lagi. Filsuf kontemporer Charles Taylor dan teolog Universitas Cambridge Michael Banner melihatnya sebagai penyokong kebangkitan masyarakat konsumeris sekuler. Jika haji sejati adalah pekerjaan dan kehidupan keluarga, maka tidak lama kemudian mencari uang dan memiliki anak adalah agama kita.

Tapi ini hanya untuk mengatakan “ziarah sehari-hari”, seperti ziarah yang sebenarnya, bukanlah jawaban sendiri. Misalnya, perlu untuk menjadi bagian dari penataan ulang denominasi yang lebih luas. Dari layanan gereja digital yang terjadi pada Paskah ini.

Kondisi di saat Krisis

Dalam krisis saat ini. Kita dapat memikirkan “ziarah setiap hari” bersama dengan The Pilgrim’s Progress (1678) karya John Bunyan yang lebih terkenal. Di sini, karakter “Setia” (salah satu kebajikan teologis: iman) belajar dari “Kristen” (seorang Kristen dalam perjalanan spiritualnya). Bahwa “sebuah karya kasih karunia” dapat ditemukan dengan “kekudusan hati, kekudusan keluarga. Percakapan- kekudusan”. Ini karena, Bunyan menulis:

Jiwa agama adalah bagian praktis [al]… untuk mengunjungi yatim piatu dan para janda dalam kesusahan mereka, dan untuk menjaga dirinya tidak ternoda dari dunia.

Sayangnya, di saat virus korona, terkadang dengan tidak mengunjungi orang lain kita mencintai mereka. Tetapi jika tindakan kita (atau kelambanan) setiap hari adalah yang terbaik yang dapat kita lakukan dalam situasi kita saat ini. Dan kita dimotivasi oleh kasih sayang yang “tak ternoda”. Atau rendah hati untuk yang paling rentan dalam masyarakat (“yatim dan janda” kita sendiri) – kita dapat. Seperti orang Kristen Bunyan, menganggap diri kita peziarah, maju bersama, dengan setia melewati. Dan semoga melampaui, lembah yang sekarang ini.

Mengapa China Mungkin ingin Memperbaiki Hubungan yang Rusak dengan Vatikan?

Perpecahan selama 65 tahun antara China dan Vatikan akhirnya bisa diperbaiki. Kardinal Hong Kong John Tong baru-baru ini mengindikasikan bahwa mungkin ada kesepakatan mengenai masalah paling sulit antara kedua belah pihak. Hak Vatikan untuk menunjuk uskupnya sendiri di China.

Perbaikan tersebut memerlukan lebih dari sekadar pembaruan hubungan resmi antara negara bagian yang paling banyak. Dan paling sedikit penduduknya di dunia.

Selama 40 tahun terakhir, Kekristenan telah tumbuh dengan kecepatan yang sebelumnya tidak terbayangkan di Tiongkok. Tetapi agama Katolik di Cina menemukan dirinya dalam keadaan yang sulit. Ada dua gereja Katolik, yang satu resmi dan yang lainnya “bawah tanah” atau setidaknya tidak resmi. Yang ada pada waktu yang sama di Cina.

China ingin semua praktik keagamaan dipimpin hanya dari dalam negeri. Sementara Vatikan menganggapnya bertentangan secara inheren dengan memikirkan gereja Katolik yang uskupnya tidak dapat dipilih.

Penelitian saya berfokus pada kehidupan dan praktik umat Katolik awam dalam konteks budaya seperti China. Hubungan antara pemerintah dan Vatikan memiliki pengaruh yang signifikan pada kehidupan Katolik biasa di Cina. Jauh lebih banyak daripada di kebanyakan negara lain.

Lantas, bagaimana sejarah perselisihan ini dan bagaimana pengaruhnya terhadap kehidupan masyarakat di China?

Bagaimana Kita Sampai di sini

Sikap komunis terhadap agama jelas merupakan sumber kesulitan yang mendasari keadaan saat ini. Namun, tradisi nasionalisme Tionghoa yang lebih lama dan terkadang sengit juga penting untuk dipahami.

Selama ribuan tahun, imperial China sangat menolak pengaruh asing. Para kaisar umumnya menutup negara itu dari pengaruh luar, kecuali dengan cara yang sesuai dengan Cina. Serangkaian misionaris Yesuit yang terkenal mendirikan pijakan Katolik di Tiongkok pada akhir abad ke-16. Berhasil mengatasi perlawanan kekaisaran hanya berdasarkan kemampuan mereka untuk membawa pengetahuan tentang astronomi barat. Matematika, seni, dan penemuan ke Tiongkok, serta kemampuan mereka untuk belajar dan mengakomodasi cara-cara Cina.

Mereka dan anggota ordo lain yang mengikuti berhasil membuat sekitar 200.000 orang Tionghoa menjadi beriman. Namun, sebagai orang asing mereka juga menghadapi perlawanan yang serius.

Misi Jesuit akhirnya berakhir karena jurang budaya antara Timur dan Barat. Sementara Yesuit memperlakukan praktik budaya Tionghoa seperti pemujaan leluhur sebagai hal-hal yang dapat diakomodasi dalam praktik Katolik. Kepausan pada akhirnya menolak ini karena tidak sesuai dengan agama Kristen. Para kaisar, yang melihat ancaman bagi seluruh struktur masyarakat Cina, menekan misi Katolik. Praktik Kristen hampir seluruhnya ditindas pada tahun 1724 dan status agama Kristen sebagai agama asing diperkuat.

Pada tahun 1844, setelah Perang Candu pertama, antara Dinasti Qing dan Prancis dan Inggris Raya. Tiongkok terpaksa membuka kembali dirinya untuk misionaris Kristen. Perang Tiongkok-Eropa berikutnya pada tahun 1856-60 dan 1899-1901 memungkinkan pertumbuhan Gereja yang luar biasa di Tiongkok selama satu abad.

Akan tetapi, bagi banyak orang Tionghoa patriotik, agama Kristen di era ini terikat erat dengan penghinaan nasional dan imperialisme asing.

Setelah Revolusi

Setelah berkuasa pada tahun 1949, Partai Komunis dengan mudah memanfaatkan sentimen nasionalis ini ke dalam ideologinya sendiri. Itu melancarkan serangkaian kampanye sengit melawan Gereja Katolik. Mengusir misionaris asing dan memenjarakan banyak uskup, imam, biarawati. Dan orang awam China yang menolak untuk meninggalkan paus atau iman mereka. Semua bangunan Gereja Katolik diambil alih oleh negara.

Menyadari sulitnya menghilangkan kepercayaan dalam jangka pendek, partai mengembangkan strategi kontrol paralel. Administrasi Negara untuk Urusan Agama dibentuk pada tahun 1954 untuk mengangkat uskup “patriotik” dan mengawasi umat Katolik. Pada tahun 1957, partai tersebut mendirikan Asosiasi Katolik Patriotik, sebuah asosiasi awam yang merupakan. (Dan) gereja Katolik yang diakui secara resmi di Cina. Asosiasi Katolik Patriotik harus melepaskan semua hubungan dengan Roma, tetapi akan mengizinkan umat Katolik untuk berlatih di bawah pengawasan pemerintah.

Banyak umat Katolik bergabung dengan gereja “di atas tanah” ini, melihatnya sebagai strategi terbaik untuk mengatasi situasi tersebut. Baik di penjara atau di tempat lain. Bagaimanapun, banyak umat Katolik lainnya menolak untuk melihat Asosiasi Katolik Patriotik yang independen dari paus sebagai sah secara agama. Dan dengan dorongan Vatikan mengambil praktek mereka di bawah tanah.

Revolusi Kebudayaan (1966-76) menutup semua praktik keagamaan, dan gereja Katolik dihancurkan atau dialihkan untuk keperluan industri. Tetapi sistem gereja patriotik akhirnya bertahan sebagai model.

Kelahiran Kembali Agama, Tetapi Warisan yang Terbagi

Ketika negara itu akhirnya mulai pulih, Asosiasi Katolik Patriotik secara resmi dipulihkan pada tahun 1978. Dan gerejanya dibangun kembali oleh komunitas Katolik di seluruh negeri selama beberapa dekade.

Para uskup dan umat awam Asosiasi Katolik Patriotik memainkan peran yang luar biasa dalam membangun kembali kehidupan dan praktik Katolik. Tetapi tidak pernah menggantikan gereja bawah tanah. Yang memperoleh legitimasi moral tambahan di mata banyak umat Katolik Cina atas kesediaannya untuk berjuang demi iman.

Dengan sanksi Vatikan, gereja bawah tanah menamai uskup dan imam tertahbisnya sendiri dan bahkan tampaknya menjalankan seminari.

Jumlah pasti keanggotaan bawah tanah tidak mungkin dipastikan. Secara resmi, ada 5,1 juta umat Katolik di gereja-gereja “di atas tanah”. Dua sarjana berpendapat ada “setidaknya sebanyak Katolik” yang termasuk dalam gereja Katolik bawah tanah.

Selama bertahun-tahun ada konflik yang signifikan antara gereja-gereja mengenai otoritas moral mereka. Tetapi selama bertahun-tahun ini telah berkurang secara signifikan di banyak tempat. Di gereja-gereja Asosiasi Katolik Patriotik yang saya kunjungi. Para pendeta dan orang-orang di atas tanah sering menyebutkan beberapa kesempatan pendidikan yang mereka miliki dengan seorang teolog Katolik dari Barat. Atau menunjukkan kasih sayang mereka kepada paus.

Beberapa gereja “bawah tanah” bersembunyi hari ini. Umumnya, mereka bertemu di depan mata. Dan banyak pastor yang dikatakan bekerja di kedua gereja Gereja Asosiasi Katolik Patriotik sering secara terbuka memajang foto-foto paus. Pejabat dan cendekiawan Gereja lebih suka menggunakan istilah yang tidak terlalu polemik, “resmi” dan “tidak resmi.”

Menghilangkan Pasar Gelap?

Selama beberapa dekade, secara sedikit demi sedikit, Administrasi Negara untuk Urusan Agama China dan Vatikan sering bekerja untuk memastikan bahwa para uskup yang diangkat dapat diterima oleh masing-masing pihak.

Tetapi ada juga masalah besar, seperti pada tahun 2012 ketika seorang uskup yang disepakati bersama. Thaddeus Ma Diqin, mengumumkan pada akhir penahbisan uskupnya bahwa tidak lagi “nyaman” baginya untuk tetap menjadi anggota Patriotik. Asosiasi Katolik. Pemerintah mencabut gelar dan dia menghabiskan waktu bertahun-tahun di luar pandangan publik karena “dididik ulang”.

Abu-abu karena garis tersebut mungkin dalam praktiknya, perpecahan hukum antara gereja atas tanah dan bawah tanah jelas telah mengakibatkan hilangnya kesempatan bagi Gereja Katolik. Sebelum 1948, mayoritas umat Kristiani di Cina beragama Katolik. Dan dalam beberapa tahun terakhir, gabungan populasi Katolik di atas dan bawah tanah pada 9-12 juta telah mengejar persentase yang sama dari populasi yang diwakili oleh umat Katolik pada tahun 1948.

Pertumbuhan yang sangat cepat dalam beberapa dekade terakhir, bagaimanapun, telah terjadi di antara gereja-gereja Protestan independen di Cina, yang tidak dibatasi oleh perpecahan di atas dan bawah tanah yang sama.

Sosiolog Fengang Yang menyarankan bahwa sangat membantu untuk memikirkan gereja bawah tanah sebagai semacam “pasar gelap”, dan menyarankan bahwa kerja sama gereja “di atas tanah” dengan Vatikan merupakan semacam “pasar abu-abu” religius.

Dari sudut pandang saya, jika pemerintah berpikir dengan pragmatis yang sama, maka dapat disimpulkan bahwa cara terbaik untuk menghilangkan pasar gelap adalah dengan menghilangkan alasan keberadaannya. Sebuah pemulihan hubungan Sino-Vatikan atas kekuasaan untuk menunjuk uskup akan mencapai itu, memungkinkan gereja-gereja “bawah tanah” dan “di atas tanah” untuk bersatu sepenuhnya.

Kesepakatan seperti itu, saya yakin, tidak akan menghilangkan semua kekhawatiran China atau Vatikan, tetapi mungkin akan memungkinkan situasi yang dapat dihadapi keduanya. Ini tentu akan membuat hidup lebih mudah bagi umat Katolik awam di Cina.

Dari Mana Asal Katedral dan Kapel?

Katedral dan kapel telah memainkan peran penting dalam perkembangan budaya Kristen.

Sebagai seorang sarjana Alkitab, Yudaisme dan Kristen. Saya telah mempelajari pentingnya sejarah struktur ini dan peran penting yang mereka mainkan dalam praktik iman banyak orang Kristen.

Arsitektur Kristen Awal

Katedral dan kapel tidak hanya menyediakan ruang untuk beribadah, tetapi juga menjadi wadah untuk menampilkan ikonografi dan seni religius.

Sampai awal abad keempat Masehi, banyak seni dan ruang ibadah Kristen mula-mula terjadi di katakombe. Lokasi bawah tanah tempat orang Kristen menguburkan anggota komunitas mereka.

Secara tradisional dianggap bahwa orang Kristen menggunakan katakombe seperti itu karena penganiayaan oleh pemerintah Romawi. Namun, penganiayaan semacam itu terjadi secara berkala dan tidak berkelanjutan. Penjelasan lain telah ditawarkan terkait penggunaan katakombe secara teratur sebagai hasilnya.

Bagaimanapun, kuburan semacam itu menjadi gudang ekspresi seni di dekade awal agama.

Adegan yang menonjol termasuk penggambaran Alkitab yang menyoroti pembebasan dari kematian.

Penggambaran Yesus dari Nazareth muncul di katakombe ini, tetapi sering kali meminjam dari rupa dewa Yunani Hermes. Yang berfungsi sebagai dewa pembawa pesan sekaligus pembawa jiwa di akhirat.

Salib sebagai simbol iman Kristen yang ditampilkan secara luas. Akan menjadi lebih sering hanya setelah kaisar Romawi Constantine menjadi Kristen pada abad keempat M.

Pengembangan Katedral

Dengan dukungan kekaisaran, orang Kristen mulai membangun tempat ibadah mereka. Yang dikenal sebagai “gereja” dari bahasa Yunani kuriake “milik tuan”, di atas tanah.

Praktik bangunan seperti itu meminjam dari dua bidang utama prekursor: kuil kuno dan tempat-tempat pemerintahan Romawi.

Kuil-kuil kuno lintas budaya, termasuk yang ada di Yerusalem, umumnya dianggap sebagai ruang tempat tinggal dewa atau dewi.

Banyak orang Kristen kuno dan modern percaya bahwa Yesus secara fisik hadir dalam persekutuan. Ritual yang dalam beberapa pemikiran Kristen melibatkan transformasi sebenarnya dari roti dan anggur menjadi tubuh dan darah Yesus.

Dengan demikian, katedral seperti Basilika San Vitale di Italia, yang dibangun pada abad keenam M. Berisi mosaik untuk menggambarkan Yesus benar-benar hadir dalam persekutuan. Bangunan-bangunan ini memanfaatkan sejarah agama yang dipegang secara luas bahwa dewa bersemayam di tempat suci.

Banyak dari kuil kuno pra-Kristen ini, termasuk Kuil di Yerusalem, berorientasi dari timur ke barat. Katedral Kristen untuk sebagian besar di dunia kuno dan modern menggunakan poros timur ke barat ini juga. Beberapa tradisi menempatkan persekutuan ke arah timur – disebut “berorientasi” – dan lainnya ke arah barat – disebut “barat”.

Pengecualian penting terjadi, seperti di Kapel Rockefeller di Universitas Chicago. Yang awalnya merupakan sekolah Baptis, yang kapelnya diorientasikan dari utara ke selatan.

Sumber utama kedua bagi gereja-gereja Kristen mula-mula adalah gedung-gedung administrasi Romawi. Nama cathedral itu sendiri berarti “tempat duduk” dan dalam masyarakat Romawi dirujuk ke lokasi di mana gubernur akan mengadili. Dan mengawasi distrik mereka. Ketika paus berbicara dari tahta kekuasaannya, dia mengucapkan “ex cathedra.”

Kuil Romawi memiliki struktur yang berbeda. Tetapi basilika Romawi, dengan gaung pemerintahan dan dukungan kekaisaran, malah dipilih, bersama dengan orientasi timur ke barat dari kuil kuno. Sebagai desain dasar untuk katedral semacam itu.

Bagaimana Kapel Terbentuk?

Berbeda dengan desain katedral yang seringkali besar dan mengesankan. Kapel dalam agama Kristen mewakili konsep ibadah agama dalam skala yang lebih kecil.

Istilah kapel berasal dari Martin of Tours. Seorang uskup di gereja mula-mula dari Prancis yang mengenakan jubah saat berjalan melewati seorang pria miskin. Martin diingatkan akan kata-kata Yesus dalam Injil Matius bahwa membantu orang miskin sebenarnya adalah membantu dan menyembah Tuhan. Martin memberi pria malang itu jubahnya dan orang yang miskin itu mengungkapkan dirinya sebagai Yesus sendiri.

Potongan jubah ini, setelah menyentuh Yesus, dianggap memiliki makna khusus. Akibatnya, bangunan kecil dibangun untuk menampung mereka. Bangunan kecil ini dikenal sebagai kapel, berasal dari bahasa Latin capella yang berarti “jubah kecil”.

Ruang ibadah tersebut tidak memiliki alat musik untuk mengiringi kebaktian. Alhasil, kata a capella, yang berarti “menurut kapel” atau “dalam gaya kapel,” mencerminkan cara beribadah di gereja kecil itu.