Tag: Vatikan (page 1 of 1)

Mengapa China Mungkin ingin Memperbaiki Hubungan yang Rusak dengan Vatikan?

Perpecahan selama 65 tahun antara China dan Vatikan akhirnya bisa diperbaiki. Kardinal Hong Kong John Tong baru-baru ini mengindikasikan bahwa mungkin ada kesepakatan mengenai masalah paling sulit antara kedua belah pihak. Hak Vatikan untuk menunjuk uskupnya sendiri di China.

Perbaikan tersebut memerlukan lebih dari sekadar pembaruan hubungan resmi antara negara bagian yang paling banyak. Dan paling sedikit penduduknya di dunia.

Selama 40 tahun terakhir, Kekristenan telah tumbuh dengan kecepatan yang sebelumnya tidak terbayangkan di Tiongkok. Tetapi agama Katolik di Cina menemukan dirinya dalam keadaan yang sulit. Ada dua gereja Katolik, yang satu resmi dan yang lainnya “bawah tanah” atau setidaknya tidak resmi. Yang ada pada waktu yang sama di Cina.

China ingin semua praktik keagamaan dipimpin hanya dari dalam negeri. Sementara Vatikan menganggapnya bertentangan secara inheren dengan memikirkan gereja Katolik yang uskupnya tidak dapat dipilih.

Penelitian saya berfokus pada kehidupan dan praktik umat Katolik awam dalam konteks budaya seperti China. Hubungan antara pemerintah dan Vatikan memiliki pengaruh yang signifikan pada kehidupan Katolik biasa di Cina. Jauh lebih banyak daripada di kebanyakan negara lain.

Lantas, bagaimana sejarah perselisihan ini dan bagaimana pengaruhnya terhadap kehidupan masyarakat di China?

Bagaimana Kita Sampai di sini

Sikap komunis terhadap agama jelas merupakan sumber kesulitan yang mendasari keadaan saat ini. Namun, tradisi nasionalisme Tionghoa yang lebih lama dan terkadang sengit juga penting untuk dipahami.

Selama ribuan tahun, imperial China sangat menolak pengaruh asing. Para kaisar umumnya menutup negara itu dari pengaruh luar, kecuali dengan cara yang sesuai dengan Cina. Serangkaian misionaris Yesuit yang terkenal mendirikan pijakan Katolik di Tiongkok pada akhir abad ke-16. Berhasil mengatasi perlawanan kekaisaran hanya berdasarkan kemampuan mereka untuk membawa pengetahuan tentang astronomi barat. Matematika, seni, dan penemuan ke Tiongkok, serta kemampuan mereka untuk belajar dan mengakomodasi cara-cara Cina.

Mereka dan anggota ordo lain yang mengikuti berhasil membuat sekitar 200.000 orang Tionghoa menjadi beriman. Namun, sebagai orang asing mereka juga menghadapi perlawanan yang serius.

Misi Jesuit akhirnya berakhir karena jurang budaya antara Timur dan Barat. Sementara Yesuit memperlakukan praktik budaya Tionghoa seperti pemujaan leluhur sebagai hal-hal yang dapat diakomodasi dalam praktik Katolik. Kepausan pada akhirnya menolak ini karena tidak sesuai dengan agama Kristen. Para kaisar, yang melihat ancaman bagi seluruh struktur masyarakat Cina, menekan misi Katolik. Praktik Kristen hampir seluruhnya ditindas pada tahun 1724 dan status agama Kristen sebagai agama asing diperkuat.

Pada tahun 1844, setelah Perang Candu pertama, antara Dinasti Qing dan Prancis dan Inggris Raya. Tiongkok terpaksa membuka kembali dirinya untuk misionaris Kristen. Perang Tiongkok-Eropa berikutnya pada tahun 1856-60 dan 1899-1901 memungkinkan pertumbuhan Gereja yang luar biasa di Tiongkok selama satu abad.

Akan tetapi, bagi banyak orang Tionghoa patriotik, agama Kristen di era ini terikat erat dengan penghinaan nasional dan imperialisme asing.

Setelah Revolusi

Setelah berkuasa pada tahun 1949, Partai Komunis dengan mudah memanfaatkan sentimen nasionalis ini ke dalam ideologinya sendiri. Itu melancarkan serangkaian kampanye sengit melawan Gereja Katolik. Mengusir misionaris asing dan memenjarakan banyak uskup, imam, biarawati. Dan orang awam China yang menolak untuk meninggalkan paus atau iman mereka. Semua bangunan Gereja Katolik diambil alih oleh negara.

Menyadari sulitnya menghilangkan kepercayaan dalam jangka pendek, partai mengembangkan strategi kontrol paralel. Administrasi Negara untuk Urusan Agama dibentuk pada tahun 1954 untuk mengangkat uskup “patriotik” dan mengawasi umat Katolik. Pada tahun 1957, partai tersebut mendirikan Asosiasi Katolik Patriotik, sebuah asosiasi awam yang merupakan. (Dan) gereja Katolik yang diakui secara resmi di Cina. Asosiasi Katolik Patriotik harus melepaskan semua hubungan dengan Roma, tetapi akan mengizinkan umat Katolik untuk berlatih di bawah pengawasan pemerintah.

Banyak umat Katolik bergabung dengan gereja “di atas tanah” ini, melihatnya sebagai strategi terbaik untuk mengatasi situasi tersebut. Baik di penjara atau di tempat lain. Bagaimanapun, banyak umat Katolik lainnya menolak untuk melihat Asosiasi Katolik Patriotik yang independen dari paus sebagai sah secara agama. Dan dengan dorongan Vatikan mengambil praktek mereka di bawah tanah.

Revolusi Kebudayaan (1966-76) menutup semua praktik keagamaan, dan gereja Katolik dihancurkan atau dialihkan untuk keperluan industri. Tetapi sistem gereja patriotik akhirnya bertahan sebagai model.

Kelahiran Kembali Agama, Tetapi Warisan yang Terbagi

Ketika negara itu akhirnya mulai pulih, Asosiasi Katolik Patriotik secara resmi dipulihkan pada tahun 1978. Dan gerejanya dibangun kembali oleh komunitas Katolik di seluruh negeri selama beberapa dekade.

Para uskup dan umat awam Asosiasi Katolik Patriotik memainkan peran yang luar biasa dalam membangun kembali kehidupan dan praktik Katolik. Tetapi tidak pernah menggantikan gereja bawah tanah. Yang memperoleh legitimasi moral tambahan di mata banyak umat Katolik Cina atas kesediaannya untuk berjuang demi iman.

Dengan sanksi Vatikan, gereja bawah tanah menamai uskup dan imam tertahbisnya sendiri dan bahkan tampaknya menjalankan seminari.

Jumlah pasti keanggotaan bawah tanah tidak mungkin dipastikan. Secara resmi, ada 5,1 juta umat Katolik di gereja-gereja “di atas tanah”. Dua sarjana berpendapat ada “setidaknya sebanyak Katolik” yang termasuk dalam gereja Katolik bawah tanah.

Selama bertahun-tahun ada konflik yang signifikan antara gereja-gereja mengenai otoritas moral mereka. Tetapi selama bertahun-tahun ini telah berkurang secara signifikan di banyak tempat. Di gereja-gereja Asosiasi Katolik Patriotik yang saya kunjungi. Para pendeta dan orang-orang di atas tanah sering menyebutkan beberapa kesempatan pendidikan yang mereka miliki dengan seorang teolog Katolik dari Barat. Atau menunjukkan kasih sayang mereka kepada paus.

Beberapa gereja “bawah tanah” bersembunyi hari ini. Umumnya, mereka bertemu di depan mata. Dan banyak pastor yang dikatakan bekerja di kedua gereja Gereja Asosiasi Katolik Patriotik sering secara terbuka memajang foto-foto paus. Pejabat dan cendekiawan Gereja lebih suka menggunakan istilah yang tidak terlalu polemik, “resmi” dan “tidak resmi.”

Menghilangkan Pasar Gelap?

Selama beberapa dekade, secara sedikit demi sedikit, Administrasi Negara untuk Urusan Agama China dan Vatikan sering bekerja untuk memastikan bahwa para uskup yang diangkat dapat diterima oleh masing-masing pihak.

Tetapi ada juga masalah besar, seperti pada tahun 2012 ketika seorang uskup yang disepakati bersama. Thaddeus Ma Diqin, mengumumkan pada akhir penahbisan uskupnya bahwa tidak lagi “nyaman” baginya untuk tetap menjadi anggota Patriotik. Asosiasi Katolik. Pemerintah mencabut gelar dan dia menghabiskan waktu bertahun-tahun di luar pandangan publik karena “dididik ulang”.

Abu-abu karena garis tersebut mungkin dalam praktiknya, perpecahan hukum antara gereja atas tanah dan bawah tanah jelas telah mengakibatkan hilangnya kesempatan bagi Gereja Katolik. Sebelum 1948, mayoritas umat Kristiani di Cina beragama Katolik. Dan dalam beberapa tahun terakhir, gabungan populasi Katolik di atas dan bawah tanah pada 9-12 juta telah mengejar persentase yang sama dari populasi yang diwakili oleh umat Katolik pada tahun 1948.

Pertumbuhan yang sangat cepat dalam beberapa dekade terakhir, bagaimanapun, telah terjadi di antara gereja-gereja Protestan independen di Cina, yang tidak dibatasi oleh perpecahan di atas dan bawah tanah yang sama.

Sosiolog Fengang Yang menyarankan bahwa sangat membantu untuk memikirkan gereja bawah tanah sebagai semacam “pasar gelap”, dan menyarankan bahwa kerja sama gereja “di atas tanah” dengan Vatikan merupakan semacam “pasar abu-abu” religius.

Dari sudut pandang saya, jika pemerintah berpikir dengan pragmatis yang sama, maka dapat disimpulkan bahwa cara terbaik untuk menghilangkan pasar gelap adalah dengan menghilangkan alasan keberadaannya. Sebuah pemulihan hubungan Sino-Vatikan atas kekuasaan untuk menunjuk uskup akan mencapai itu, memungkinkan gereja-gereja “bawah tanah” dan “di atas tanah” untuk bersatu sepenuhnya.

Kesepakatan seperti itu, saya yakin, tidak akan menghilangkan semua kekhawatiran China atau Vatikan, tetapi mungkin akan memungkinkan situasi yang dapat dihadapi keduanya. Ini tentu akan membuat hidup lebih mudah bagi umat Katolik awam di Cina.

Bagaimana Wanita Katolik Berjuang Melawan Larangan Vatikan tentang Kontrasepsi?

Lima puluh tahun lalu, perdebatan sengit meletus di Gereja Katolik atas dokumen kepausan “Humanae Vitae”. Yang menegaskan kembali larangan gereja atas kontrasepsi buatan. Enam ratus sarjana, termasuk banyak pendeta, berbeda pendapat dari ajarannya. Memicu perdebatan yang menyebabkan krisis otoritas di gereja sedunia.

Sementara banyak perhatian difokuskan pada pertempuran epik antara teolog dan gereja institusional. Yang tidak diragukan lagi signifikan, sebagai sejarawan perempuan Katolik. Saya menemukan tanggapan dari perempuan awam Katolik lebih menarik.

Ketika para teolog berselisih pendapat, para uskup mengamuk dan para paus berusaha keras, wanita awam Katolik. Dan pasangan mereka membuat keputusan keluarga berencana sendiri, seperti yang telah mereka lakukan selama bertahun-tahun sebelumnya. Dan akan dilakukan selama beberapa dekade setelahnya.

Apa itu Humanae Vitae?

Humanae Vitae adalah ensiklik kepausan yang dirilis oleh Paus Paulus VI pada tahun 1968. Namun, itu bukanlah dokumen kepausan pertama yang melarang penggunaan kontrasepsi. Tiga puluh delapan tahun sebelum ensiklik itu. Paus Pius XI telah merilis sebuah dokumen berjudul “Casti Connubbi,” yang melarang umat Katolik menggunakan kontrasepsi buatan.

Ada beberapa perbedaan yang jelas antara kedua ensiklik tersebut. Yang pertama bersikeras bahwa prokreasi adalah tujuan utama dari tindakan seksual. Yang kedua mengatakan bahwa tujuan “persatuan” – yaitu, penggunaan seks sebagai alat untuk mengungkapkan cinta dan memperkuat persatuan perkawinan – sama pentingnya.

Tetapi Paulus VI pada akhirnya menegaskan bahwa persatuan tidak dapat dipisahkan dari prokreasi. Menurut Gereja Katolik, setiap tindakan perkawinan harus terbuka untuk kehidupan.

Meskipun Humanae Vitae sebagian besar menegaskan ajaran yang mapan, hal itu masih kontroversial. Ini karena perdebatan di antara para teolog dan umat awam dalam 30 tahun setelah Casti Connubi menyebabkan banyak orang percaya. Bahwa ensiklik 1968 akan membatalkan larangan Gereja atas kontrasepsi buatan.

Peran wanita Katolik

Yang penting untuk dicatat adalah bahwa jauh sebelum 600 teolog menyatakan perbedaan pendapat. Perempuan awam Katolik sudah mulai menolak ajaran ini. Salah satu alasan utamanya adalah apa yang diyakini banyak orang sebagai kelemahan utama dalam argumen Vatikan.

Sejak tahun 1940-an, sejumlah besar pasangan Katolik didorong untuk menggunakan metode ritme. Atau pengaturan waktu seks bertepatan dengan “periode aman” dalam siklus wanita. Paling sering ditentukan dengan memetakan pembacaan suhu harian. Ini adalah cara yang diterima untuk menghindari pembuahan, karena mereka tidak diizinkan menggunakan metode penghalang untuk mencapai tujuan yang sama.

Banyak yang gagal memahami atau menerima logika ini. Jika gereja mengakui bahwa pasangan dapat memilih untuk membatasi ukuran keluarga mereka. Mengapa hal itu tidak memungkinkan mereka menjadi cara yang lebih efektif untuk melakukannya. Itulah yang ditanyakan banyak wanita. Mereka juga tidak yakin setiap tindakan seksual harus terbuka jika pasangan terbuka untuk memiliki anak.

Pembelajaran Baru

Jadi, mulai tahun 1940-an, pria dan wanita awam Katolik mulai secara terbuka membahas ajaran gereja tentang kontrasepsi. Pada awal 1960-an, ketika pil KB mulai umum digunakan, pertanyaan-pertanyaan ini menjadi sangat mendesak. Wanita awam Katolik secara teratur menulis di pers Katolik. Dan di tempat lain mengungkapkan pandangan mereka sebagai wanita yang sudah menikah. Dan mendorong percakapan yang mempertanyakan larangan tersebut.

Mereka menulis dengan fasih tentang pernikahan mereka, kehidupan seks mereka, perjuangan mereka dengan kehamilan tanpa akhir. Dan, semakin, frustrasi mereka dengan ritme. Satu-satunya metode pembatasan keluarga yang memungkinkan mereka gagal berulang kali. Sementara keharusan menyangkal seks menyebabkan perpecahan dalam pasangan yang sudah tertekan oleh perawatan keluarga besar.

Frustrasi tersebut sering kali termasuk para pendeta yang mempromosikan ritme. “Bagi saya dan banyak umat Katolik, ritme adalah perwujudan dari sikap banyak pendeta yang memandang rendah dari alas kaki mereka. Menawarkan kepada kami kata-kata hampa dan hukum, tanpa melihat masalah kami yang sebenarnya,” tulis Carolyn Scheibelhut. Seorang wanita awam Katolik Amerika, di surat kepada editor majalah Katolik Marriage, pada tahun 1964.

Apakah Vatikan Mendengar Suara Wanita Awam?

Suara wanita awam akhirnya mencapai Vatikan melalui komisi pengendalian kelahiran kepausan yang dibentuk oleh Paus Yohanes XXIII. Antara tahun 1963 hingga 1966, untuk mempelajari masalah kontrasepsi buatan.

Patty Crowley, salah satu pendiri Gerakan Keluarga Kristen dan salah satu dari sedikit wanita menikah yang diundang untuk berpartisipasi. Membawa serta hasil survei pasangan Katolik yang sangat menggambarkan perjuangan mereka dengan ajaran tersebut. Meskipun sering kali upaya heroik untuk mematuhinya .

Dia kemudian berkomentar, “Itu menurut saya konyol…. Bagaimana mereka bisa membicarakan tentang pernikahan dan keluarga berencana tanpa banyak masukan dari orang-orang yang terlibat?” Crowley bersaksi di depan komisi, mengatakan kepada mereka bahwa, selain tidak dapat diandalkan. Ritme secara psikologis berbahaya, tidak menumbuhkan cinta atau persatuan pernikahan dan, terlebih lagi, tidak wajar.

Dalam apa yang tentunya merupakan yang pertama dalam kelompok pria yang sebagian besar selibat ini. Crowley menjelaskan bahwa mayoritas wanita paling menginginkan hubungan seksual selama ovulasi. Tepatnya ketika mereka diajari untuk menghindari seks. “Setiap buku psikologi sederhana memberi tahu kita. Bahwa orang-orang yang berada dalam keadaan ketat terus-menerus di area yang harus terbuka. Dan bebas dan penuh kasih sedang merusak diri mereka sendiri dan akibatnya orang lain,” dia bersikeras.

Collette Potvin, wanita lain yang sudah menikah yang bersaksi, ingat berpikir “Ketika Anda mati, Tuhan akan berkata, ‘Apakah kamu mencintai?’ Dia tidak akan berkata, ‘Apakah kamu mengukur suhu tubuhmu?’”

Dibujuk oleh kesaksian ini dan kesaksian lainnya, komisi memilih untuk membatalkan larangan tersebut. Dibocorkan ke pers pada tahun 1967, keputusan ini meningkatkan harapan orang awam di seluruh dunia. Harapan ini memicu kemarahan ketika Paus Paulus VI memilih untuk mengabaikan laporan mayoritas dari komisinya sendiri pada tahun 1968.

Penggunaan Kontrasepsi saat ini

Lantas, apakah mayoritas perempuan Katolik mengikuti ajaran Humanae Vitae tentang penggunaan kontrasepsi?

Data yang tersedia menunjukkan bahwa mereka tidak melakukannya. Pilihan mereka untuk mengabaikan ajaran ini dimulai jauh sebelum surat itu dirilis. Di antara wanita Katolik Amerika, misalnya, pada 1955, 30 persen menggunakan kontrasepsi buatan. Sepuluh tahun kemudian, angka itu mencapai 51 persen, semua sebelum larangan itu diulangi lagi pada 1968.

Pada tahun 1970, jumlah wanita Katolik di AS yang menggunakan kontrasepsi mencapai 68 persen. Dan saat ini hampir tidak ada perbedaan antara praktik kontrasepsi Katolik dan non-Katolik di Amerika Serikat. Secara global, pada 2015, ada sedikit perbedaan antara wilayah Katolik dan non-Katolik. Misalnya, persentase penggunaan kontrasepsi di Amerika Latin yang sangat Katolik dan Karibia adalah 72,7 persen. Meningkat 36,9 persen sejak tahun 1970 – dibandingkan dengan 74,8 persen di Amerika Utara.

Saya berpendapat bahwa peringatan 50 tahun Humanae Vitae adalah momen untuk mengenang wanita awam. Yang mengubah sejarah Katolik sebelum, selama, dan setelah 1968. Keputusan kolektif wanita awam untuk mengabaikan ajaran yang benar-benar membentuk sikap modern umat Katolik terhadap pengendalian kelahiran.